।। सर्वेश्वरदयाल सक्सेना और उनकी पत्रकारिता ।।

Bio-data

2007-02-05T12:50:00.000-08:00

Sanjay Dwivedi

Present Status
Working As Resident Editor With
Dainik Haribhoomi,Raipur The Largest Circulated Hindi Newspaper From Chhattisgarh.

Contact:
A-2, Anmol Flats,
Avanti Vihar, Teli Bandha,
Raipur (Chhattisgarh)
Cell Number: 9893598888, Land Line: 0771-2444107
E-mail: sanjaydwivedi2002@yahoo.com

Work Experience:
1. Dainik Bhaskar, Bhopal (1994)
Started Carreer With Dainik Bhaskar As A Sub Editor. Learnt
The Basic Of Journallism eg. Reporting, Editing etc.

2. Swadesh, Bhopal-Raipur (1995-1997)
Joined Swadesh, Bhopal In 1995 As Asstt. Editor. Looking
After Entire Edition. Transfered To Its Raipur Edition In 1996
As Executive Editor.

3. Navbharat , Mumbai (1997-2000)
Joined Navbharat, The Second Largest Circulated Newspaper
Of MP And Maharashtra As Sub Editor, Mumbai. Looking
After Front Page

4. Dainik Bhaskar, Bilaspur (2001-2004)
Back To Chhattisgarh Again And Joined Dainik Bhaskar As News Editor To The Its Bilaspur Edition. Looking After Entire Edition.

5. Dainik Haribhoomi, Raipur (2004 Till Date)
Joined Dainik Haribhoomi In 2004 As News Editor. Promoted As Resident Editor In may, 2006.

Note :
Also Worked As Reader, Journalism Faculty, Kushabhau Thakrey Patrakarita Vishwavidyalaya, Raipur For 6 Months.

Education:
- Master Of Journalism And Mass Communication From Makhanlal chaturvedi Rashtriya Patrakarita Vishwavidyalaya, Bhopal.

Personal:
DOB-July 7th, 1974
Martial Status :Married
Hobby: Reading, Writing

Publications:
1. Hundred Of Articles Havebeen Published In Diffrent Newspapers And Magzines Nation wide.

2. Five Books Havebeen Published, tittle: Shawak, Es Suchna Samar Men, Mat Puch Hua Kya-Kya, Serweshwar Dayal Sexena Aur Unki Patrkarita And Surkhiyan.
3. Edited Two Books Titled Yaden: Surendra Pratap Singh,
Shri Arjun Singh Abhinandan Granth : Seva Aur Samarpan Ki Ardhshati.

About Computer:

Able To Work Online.

Permanent Address:
S/o-Dr. P.N. Dwivedi
Ram Bagh, Gandhi Nagar, Basti-272001 (Utter Pradesh)

समर्पण

2007-01-05T18:50:00.000-08:00

मेरे गुरु, मेरे अध्यापक पूज्य डॉ. श्रीकांत सिंह और
परमश्रद्धेया गीता भाभी को सादर

00संजय द्विवेदी00

भूमिका

2007-01-05T18:49:00.000-08:00

सर्वेश्वर जी पर युवा पत्रकार संजय द्विवेदी की पुस्तक उनके व्यक्तित्व और कृतित्व का सम्यक मूल्यांकन करने के ध्येय से प्रेरित है। श्री संजय द्विवेदी की पांडुलिपि को पढ़ते हुए मुझे सातवें दशक का वह दौर याद आ गया जब सर्वेश्वर जी हिंदी के अत्यंत प्रतिष्ठित साप्ताहिक ‘दिनमान’ के स्टाफ मे कवि, नाटककार और पत्रकार के साथ ही प्रखर समाजवादी चिंतक के रूप में अपनी पहचान बना चुके थे। उन दिनों दिनमान में किसी पत्रकारी कि रिपोर्ट का प्रकाशित हो जाना उसके लिए प्रतिष्ठाकारक होता था। दिनमान के संस्थापक-संपादक अज्ञेय जी ने श्री सर्वेश्वर दयाल सक्सेना की प्रतिभा को पहचाना और उन्हें महत्वपूर्ण दायित्व दिया था। अज्ञेय जी के बाद श्री रघुवीर सहाय के संपादन काल में भी सर्वेश्वर जी का पत्रकारीय लेखन दिनमान का विशिष्ट आकर्षण बना रहा। हिंदी के इस तेजस्वी पत्रकार से मुलाकात का सौभाग्य मुझे श्री रघुवीर सहाय के संपादन काल में प्राप्त हुआ था। दिनमान में सर्वेश्वर जी के स्तंभ ‘चरचे और चरखे’ पढ़ने की ललक मेरे जैसे असंख्य पाठकों में रहती थी, जो उसे उत्कृष्ट लेखन का मानदंड मानते थे। उनके लेखन में उनके लेखन से समय की समझ और भाषा के संस्कार विकसित होते थे। लेखन के अलावा उनकी बातचीत में भी लोहिया के मौलिक चिंतन की खनक सुनाई देती थी। सर्वेश्वर जी अपनी साफगोई के लिए प्रसिद्ध थे। उनकी स्पष्टवादिता और सुलझी हुई समझ प्रभावित करती थी। इसके साथ ही उनका विप्लवी स्वभाव, यथास्थितिवादी पत्रकारिता एवं इतर लेखन में रमें लोगों को कई बार आहत भी करता था।

पत्रकारीय लेखन कैसे अपने समय और समाज की प्रमुख प्रवृत्तियों को दर्ज करने वाला दस्तावेज बन जाता है, इसकी समझ सर्वेश्वर जी को थी। वे बताया करते थे कि किस प्रकार घटना विशेष की रिपोर्टिंग करते समय उससे जुड़े सामाजिक, आर्थिक, और राजनीतिक मुद्दों को भी ध्यान में रखना चाहिए। जहां घटना हुई है, उस क्षेत्र की सांस्कृतिक पृष्ठभूमि की भी जानकारी होनी चाहिए। घटना अथवा घटनाक्रम के यदि कुछ ऐतिहासिक उत्स हैं तो उनका भी संक्षिप्त उल्लेख हो जाना कैसे उपयोगी हो जाता है। उनका मानना था कि इन सारे पहलुओं को संजोकर किया गया पत्रकारीय लेखन दीर्घजीवी हो सकता है। सर्वेश्वर जी की बहुत साफ राय थी कि तथ्यों से छेड़छाड़ किए बना पत्रकारीय लेखन का झुकाव कमजोर और उत्पीड़ित व्यक्ति तथा वर्ग की ओर होना चाहिए। जिसके साथ अन्याय हुआ है उशकी जगह पर अपने आपको खड़ा करके घटनाक्रम का मूल्यांकन करने के पक्षधर थे। ऐसा करते हुए भी भावुकता से बचना चाहिए।

सर्वेश्वर जी ने जिस दौर में साहित्यिक लेखन के साथ ही उतनी ही व्यग्रता के साथ पत्रकारिता की थी तो छपे हुए शब्दों को समाज तथा राजनीति में बड़ी गंभीरता से लिया जाता था। पत्रकारिता मूल्यों को जीती थी। उन मूल्यों से समझौता करके सच पर भ्रम केजाले बुनने वाली प्रायोजित पत्रकारिता तबतक विरल थी, इतनी सघन नहीं थी जितनी आज है। यह कहना सही नहीं होगा कि तब पत्रकारिता पूर्णतः निष्कलंक और पवित्र थी। सत्ता और प्रभुता के सूरजमुखी तब की पत्रकारिता में भी थे, परंतु उनकी एक तो संख्या बहुत कम थी और दूसरे उस समय के पत्रकारों को अपने लेखन की विश्वसनीयता की भी चिंता रहती थी।

जिस आम आदमी को आज राजनीति चुनावी नारे के रूप में उछालती है, उसके साथ सर्वेश्वर जी की पत्रकारिता के आत्मीय सरोकार थे। सरोकारों में आत्मीयता के साथ ही उसके लिए जूझने की लपट भी कौंधती थी। सर्वेश्वर जी की पत्रकारिता का युवा और प्रखर पत्रकार संजय द्विवेदी ने सम्यक मूल्यांकन करने में सफल प्रयास किया है। कहीं-कहीं लेखक की निजीश्रद्धा कुछ अधिक मुखर हो जाती है। ऐसा हो जाना स्वाभाविक भी है। सर्वेश्वर जी के लेखन को पढ़ते हुए उनकी जो छवि संजय द्विवेदी के मन में बनी थी उसमें महानता के रंग काफी गहरे रहे होंगे। दूसरा कारण यह हो सकता है कि सर्वेश्वर जी भी पूर्वी उत्तर प्रदेस के उसी बस्ती नगर से थे जहां संजय द्विवेदी का जन्म और लालन-पालन हुआ। संभव है सर्वेश्वर जी पर एक पूरी पुस्तक लिखने के लिए माटी का यही रिश्ता सर्वाधिक प्रेरक रहा हो।

संजय द्विवेदी ने सर्वेश्वर जी के व्यक्तित्व और कृतित्व पर यथासंभव अधिक से अधिक जानकारी संकलित की है। उनकेलेखन के उद्धरणों के माध्यम से उनके व्यक्तित्व की विकास यात्राको लेखक ने बड़ी संजीदगी के साथ रेखांकित किया है। सर्वेश्वर जी और उनके लेखन को समझने के साथ ही यह पुस्तक हिंदी पत्रकारिता की पृष्ठभूमि तथा उसके समसामयिक परिदृश्य का भी विवेचन करती है। यह पुस्तक संजय द्विवेदी के लेखन में आ रही प्रौढ़ता और भाषा-शैली में आए निखार की भी साक्षी है। उनकी पूर्व प्रकाशित पुस्तकों ‘इस सूचना समर में’ और ‘मत पूछ क्या-क्या हुआ’ को मैंने पढ़ा है, इसलिए विश्वासपूर्वक कह सकता हूं कि संजय द्विवेदी के लेखन में जो परिष्कार आ रहा है वह संभावनाओं की कंदील की लौ को ऊँचा कर रहा है। पत्रकारिता को ही लें तो स्व. सुरेन्द्र प्रताप सिंह पर केंद्रित पुस्तक ‘यादें – सुरेन्द्र प्रताप सिंह’ के संपादन में कहीं-कहीं जिस जल्दबाजी की झलक दिख जाती थी वह भरपूर श्रम से तैयार की गई इस पुस्तक में नहीं है। संजय द्विवेदी से दीर्घजीवी लेखन की अपेक्षा पूरे भरोसे के साथ की जा सकती है।

0 रमेश नैयर
152-ए, समता कॉलोनी, रायपुर

अपनी बात

2007-01-05T18:47:00.000-08:00

हिन्दी पत्रकारिता आज संक्रमण काल के दौर से गुजर रही है । ‘मिशन’ और ‘प्रोफेशन’ की बहस थमी नहीं है और अखबारों विज्ञापन, मालिक एवं व्यवसायगत दबाव गहरे हुए हैं । साथ ही उसकी विश्वसनीयता पर भी सवलिया निशान उठने लगे हैं । ऐसे में यह बहुत जरूरी है कि हम उन मनीषी पत्रकारों को याद करें जिनका जीवन और लेखन उन्हीं कलमकारों की परम्परा का एक नाम है । सर्वेश्वर के मन में तमाम बुनियादी सवालों पर जो बेचैनी और तल्खी है उसके चलते वे हमारी नई पत्रकार-पीढ़ी के सामने एक ज्योतिपुंज के रूप में उभरते हैं । क्योंकि सर्वेश्वर की पत्रकारिता सत्ता के पायदानों से नहीं गरीबों के दुख, गांव की चौपाल एवं महानगरों में जीवन का संत्रास भोग रहे लोगों से शुरू हो ती है । सर्वेश्वर की पत्रकारिता वस्तुतः जनधर्मी पत्रकारिता है, जो सत्ता और पत्रकारिता की दोस्ती नहीं चाहती ।

सर्वेश्वर की पत्रकारिता में निरंतर एक ‘रचनात्मक उत्तेजना’ की तलाश करते रहे तथा अपने निजी अनुभवों व संत्रासों से उन्होंने अपनी लेखनी को धारदार बनाया । ऐसे जनप्रतिबद्ध पत्रकार पर कार्य करने की प्रेरणा मुझे अपने पिता श्रद्धेय डॉ. परमात्मा नाथ द्विवेदी से मिली । वे सर्वेश्वर जी के मित्र एवं प्रशंसक हैं । उनके द्वारा सर्वेश्वर जी के रचनाधर्मी व्यक्तित्व की चर्चाएं सुनकर मेरे मन में भी सर्वेश्वर को समझने की ललक पैदा हुई । बचपन के दिनों में पराग का पाठक होने के नाते सर्वेश्वर जी का नाम मेरे जेहन में पहले से मौजूद था । ऐसे युगप्रवर्तक पत्रकार के बारे में कार्य आरंभ करते हुए मुझे कार्य की जटिलता का अहसास हुआ पर इस कार्य में उतरने पर एक आनंद का अनुभव हुआ और लगा कि सर्वेश्वर पराए नहीं अपने बीच के एक इन्सान हैं जो अपनी लगन एवं प्रतिभा से ऊँचाइयों को छू लेते हैं । व्यक्तिपूजा की परंपरा के वातावरण में हम लोगों को तत्काल भगवान का दर्जा देकर उनकी पूजा-अर्चना प्रारंभ कर, उन्हें अपने ले दूर कर देते हैं जबकि इन आदर्शों की अर्थवत्ता इसमें है कि हम उनकी समूची विकास यात्रा एवं संघर्षों से प्रेरणा लें और यह महसूसें कि कैसे एक साधारण व्यक्ति अपनी मेहनत और लगन से ऊँचाइयों को प्राप्त करता है । सर्वेश्वर की जीवन यात्रा इस संदर्भ में युवा पीढ़ी के लिए सबसे बड़ा उदाहरण बन सकती है ।

हिन्दी साहित्य और पत्रकारिता के क्षेत्र में सर्वेश्वर दयाल सक्सेना का नाम अपरिचित नहीं है । हालांकि एक कवि के रूप में वे ज्यादा जाने-पहचाने गए, इसलिए उनके पत्रकार व्यक्तित्व का उचित मूल्यांकन न हो पाया । साहित्य के क्षेत्र में उनका व्यक्तित्व इतना बड़ा था कि उनके पत्रकारीय व्यक्तित्व पर सहजता से लोगों की दृष्टि ही नहीं जाती । वे बहुआयामी व्यक्तित्व के धनी थे – वे कवि, नाटककार, कथाकार, बाल साहित्यकार, चिंतक एवं पत्रकार सब कुछ थे । उनके योगदान को किसी क्षेत्र में कम करके आंका नहीं जा सकता । पत्रकार के रूप में उनकी सामाजिक चिंताएं बहुत व्यापक थीं । एक पत्रकार के रू में उनका लेखन जहां तत्कालीन दौर की कड़ी आलोचना है तो दूसरी ओर सही मायनों में विकसित, मानवीय समाज-रचना की आकांक्षा से परिपूर्ण है । ऐसे मनीषी पत्रकार के व्यक्तित्व एवं कृतित्व का अब तक मूल्यांकन न किया जाना दुखद है । इस अकिंचन प्रयास के माध्यम से पत्रकार सर्वेश्वर को समझने की कोशिश की गई है। क्योंकि इसके बिना पत्रकार सर्वेश्वर के व्यक्तित्व को समझ पाना सहज नहीं है।

पत्रकार सर्वेश्वर पत्रकारिता के क्षेत्र में भी एक कवि-साहित्यकार के रूप में ही प्रतिष्ठित रहे । दिनमान जैसी उच्च कोटि की पत्रिका के कुशल सम्पादन व प्रकाशन के बावजूद उन्हें पत्रकार के रूप में मिली कम या सीमित चर्चा आश्चर्यजनक है । ऐसा ही कुछ दिनमान के संस्थाप-सम्पादक अज्ञेय, सम्पादक रघुवीर सहाय एवं श्रीकांत वर्मा के साथ भी हुआ । इस सबके मूल में सबसे बड़ा कारण यही रहा कि ये लोग साहित्य जगत के एक बड़े और समादृत नाम बन जाने के पश्चात पत्रकारिता में आए । सो उनके व्यक्तित्व पर उनका साहित्यकार हावी रहा पर सर्वेश्वर के लेखन में जनता से उनका जुड़ाव, सहज भाषा का प्रवाह एक पत्रकार के रूप में उनकी प्रतिष्ठा को बनाता और कायम करता है । इसके बावजूद सर्वेश्वर का पत्रकार व्यक्तित्व समीक्षकों की दृष्टि में न आया । पत्रकारिता के क्षेत्र में आए संकट व संक्रमण में सर्वेश्वर की प्रासंगिकता बहुत बढ़ जाती है । आज वे जिस तेजस्विता के एवं खुलेपन से विसंगतियों एवं विद्रूपताओं पर हल्ला बोलते हैं, सत्ता प्रतिष्ठानों पर बैठे लोगों को खरी-खोटी सुनाते हैं – यह सारा कुछ आज की नई पत्रकार पीढ़ी के लिए मशाल की तरह है जो लड़ने और डटे रहने की क्षमता देती है । सर्वेश्वर का जीवन संघर्ष, जीवन की विसंगतियों से लड़ते नौजवान की एक कस्बे से होकर देश की राजधानी में स्थान बनाने की कथा है । इस प्रयास के माध्यम से सर्वेश्वर दयाल सक्सेना के पत्रकारीय व्यक्तित्व एवं कृतित्व को प्रथम बार तटस्थ भाव से परखने का प्रयत्न किया गया है ।
मेरा पूज्य गूरुवर डॉ. श्रीकांत सिंह के कुशल मार्गदर्शन और प्रेरणा से मेरा यह महत्वपूर्ण कार्य संभव हो सका है । यह पुस्तक पूरे विनय के साथ उन्हें समर्पित है ।
उम्मीद है यह किताब पत्रकार बिरादरी के साथ-साथ हिंदी प्रेमियों का भी स्नेह पाएगी ।

0संजय द्विवेदी, 20 मई, 2004

पत्रकारिता – अर्थ, परिभाषा एवं प्रकृति

2007-01-05T18:45:00.000-08:00

पत्रकारिता – अर्थ एवं परिभाषा

सामाजिक जीवन में चलने वाली घटनाओं, झंझावातों के बारे में लोग जानना चाहते हैं, जो जानते हैं वे उसे बताना चाहते हैं । जिज्ञासा की इसी वृत्ति में पत्रकारिता के उद्भव एवं विकास की कथा छिपी है । पत्रकारिता जहाँ लोगों को उनके परिवेश से परिचित कराती ह, वहीं वह उनके होने और जीने में सहायक है । शायद इसी के चलते इन्द्रविद्यावचस्पति पत्रकारिता को ‘पांचवां वेद’ मानते हैं । वे कहते हैं – “पत्रकारिता पांचवां वेद है, जिसके द्वारा हम ज्ञान-विज्ञान संबंधी बातों को जानकर अपना बंद मस्तिष्क खोलते हैं ।”1

वास्तव में पत्रकारिता भी साहित्य की भाँति समाज में चलने वाली गतिविधियों एवं हलचलों का दर्पण है । वह हमारे परिवेश में घट रही प्रत्येक सूचना को हम तक पहुंचाती है । देश-दुनिया में हो रहे नए प्रयोगों, कार्यों को हमें बताती है । इसी कारण विद्वानों ने पत्रकारिता को शीघ्रता में लिखा गया इतिहास भी कहा है । वस्तुतः आज की पत्रकारिता सूचनाओं और समाचारों का संकलन मात्र न होकर मानव जीवन के व्यापक परिदृश्य को अपने आप में समाहित किए हुए है । यह शाश्वत नैतिक मूल्यों, सांस्कृतिक मूल्यों को समसामयिक घटनाचक्र की कसौटी पर कसने का साधन बन गई है । वास्तव में पत्रकारिता जन-भावना की अभिव्यक्ति, सद्भावों की अनुभूति और नैतिकता की पीठिका है । संस्कृति, सभ्यता औस स्वतंत्रता की वाणी होने के साथ ही यह जीवन अभूतपूर्व क्रांति की अग्रदूतिका है । ज्ञान-विज्ञान, साहित्य-संस्कृति, आशा-निराशा, संघर्ष-क्रांति, जय-पराजय, उत्थान-पतन आदि जीवन की विविध भावभूमियों की मनोहारी एवं यथार्थ छवि हम युगीन पत्रकारिता के दर्पण में कर सकते हैं ।

काशी हिन्दू विश्वविद्यालय के पत्रकारिता विभाग के पूर्व आचार्य एवं अध्यक्ष प्रो. अंजन कुमार बनर्जी के शब्दों में “पत्रकारिता पूरे विश्व की ऐसी देन है जो सबमें दूर दृष्टि प्रदान करती है ।”2 वास्तव में प्रतिक्षण परिवर्तनशील जगत का दर्शन पत्रकारिता के द्वारा ही संभव है ।

पत्रकारिता की आवश्यकता एवं उद्भव पर गौर करें तो कहा जा सकता है कि जिस प्रकार ज्ञान-प्राप्ति की उत्कण्ठा, चिंतन एवं अभिव्यक्ति की आकांक्षा ने भाषा को जन्म दिया ।ठीक उसी प्रकार समाज में एक दूसरे का कुशल-क्षेम जानने की प्रबल इच्छा-शक्ति ने पत्रों के प्रकाशन को बढ़ावा दिया । पहले ज्ञान एवं सूचना की जो थाती मुट्ठी भर लोगों के पास कैद थी, वह आज पत्रकारिता के माध्यम से जन-जन तक पहुंच रही है । इस प्रकार पत्रकारिता हमारे समाज-जीवन में आज एक अनिवार्य अंग के रूप में स्वीकार्य है । उसकी प्रामाणिकता एवं विश्वसनीयता किसी अन्य व्यवसाय से ज्यादा है । शायद इसीलिए इस कार्य को कठिनतम कार्य माना गया । इस कार्य की चुनौती का अहसास प्रख्यात शायर अकबर इलाहाबादी को था, तभी वे लिखते हैं –

“खींचो न कमानों को, न तलवार निकालो
जब तोप मुकाबिल हो तो अखबार निकालो”3

पत्रकारिता का अर्थ –

सच कहें तो पत्रकारिता समाज को मार्ग दिखाने, सूचना देने एवं जागरूक बनाने का माध्यम है । ऐसे में उसकी जिम्मेदारी एवं जवाबदेही बढ़ जाती है । यह सही अर्थों में एक चुनौती भरा काम है ।

प्रख्यात लेखक-पत्रका डॉ. अर्जुन तिवारी ने इनसाइक्लोपीडिया आफ ब्रिटेनिका के आधार पर इसकी व्याख्या इस प्रकार की है – “पत्रकारिता के लिए ‘जर्नलिज्म’ शब्द व्यवहार में आता है । जो ‘जर्नल’ से निकला है । जिसका शाब्दिक अर्थ है – ‘दैनिक’। दिन-प्रतिदिन के क्रियाकलापों, सरकारी बैठकों का विवरण जर्नल में रहता था । 17वीं एवं 18 वीं शताब्दी में पीरियाडिकल के स्थान पर लैटिन शब्द ‘डियूनरल’ और ‘जर्नल’ शब्दों का प्रयोग आरंभ हुआ । 20वीं सदी में गम्भीर समालोचना एवं विद्वतापूर्ण प्रकाशन को इसके अन्तर्गत रका गया । इस प्रकार समाचारों का संकलन-प्रसारण, विज्ञापन की कला एवं पत्र का व्यावसायिक संगठन पत्रकारिता है । समसामयिक गतिविधियों के संचार से सम्बद्ध सभी साधन चाहे वह रेडियो हो या टेलीविज़न, इसी के अन्तर्गत समाहित हैं ।”4

एक अन्य संदर्भ के अनुसार ‘जर्नलिज्म’ शब्द फ्रैंच भाषा के शब्द ‘जर्नी’ से उपजा है । जिसका तात्पर्य है ‘प्रतिदिन के कार्यों अथवा घटनाओं का विवरण प्रस्तुत करना ।’ पत्रकारिता मोटे तौर पर प्रतिदिन की घटनाओं का यथातथ्य विवरण प्रस्तुत करती है। पत्रकारिता वस्तुतः समाचारों के संकलन, चयन, विश्लेषण तथा सम्प्रेषण की प्रक्रिया है । पत्रकारिता अभिव्यक्ति की एक मनोरम कला है । इसका काम जनता एवं सत्ता के बीच एक संवाद-सेतु बनाना भी है । इन अर्थों में पत्रकारिता के फलित एव प्रभाव बहुत व्यापक है । पत्रकारिता का मूल उद्देश्य है सूचना देना, शिक्षित करना तथा मनोरंजन करना । इन तीनों उद्देश्यों में पत्रकारिता का सार-तत्व समाहित है । अपनी बहुमुखी प्रवृत्तियों के कारण पत्रकारिता व्यक्ति और समाज के जीवन को गहराई से प्रभावित करती है । पत्रकारिता देश की जनता की भावनाओं एवं चित्तवृत्तियों से साक्षात्कार करती है । सत्य का शोध एवं अन्वेषण पत्रकारिता की पहली शर्त है । इसके सही अर्थ को समझने का प्रयास करें तो अन्याय के खिलाफ प्रतिरोध दर्ज करना इसकी महत्वपूर्ण मांग है ।

असहायों को सम्बल, पीड़ितों को सुख, अज्ञानियों को ज्ञान एवं मदोन्मत्त शासक को सद्बुद्धि देने वाली पत्रकारिता है, जो समाज-सेवा और विश्व बन्धुत्व की स्थापना में सक्षम है । इसीलिए जेम्स मैकडोनल्ड ने इसे एक वरेण्य जीवन-दर्शन के रूप में स्वीकारा है –

“पत्रकारिता को मैं रणभूमि से भी ज्यादा बड़ी चीज समझता हूँ । यह कोई पेशा नहीं वरन पेशे से ऊँची कोई चीज है । यह एक जीवन है, जिसे मैंने अपने को स्वेच्छापूर्वक समर्पित किया ।”5

पत्रकारिता की परिभाषाएं –

समाज एवं समय के परिप्रेक्ष्य में लोगों को सूचनाएं देकर उन्हें शिक्षित करना ही पत्रकारिता का ध्येय है । पत्रकारिता मात्र रूखी-सूखी सूचनाएं नहीं होती वरन लोगों को जागरूक बनाती है, उन्हें फैसले करने एवं सोचने लायक बनाती है । संवाद की एक स्वस्थ प्रक्रिया का आरंभ भी इसके द्वारा होता है । डॉ. अर्जुन तिवारी कहते हैं – “गीता में जगह-जगह पर शुभ-दृष्टि का प्रयोग है। यह शुभ-दृष्टि ही पत्रकारिता है । जिसमें गुणों को परखना तथा मंगलकारी तत्वों को प्रकाश में लाना सम्मिलित है । गांधीजी तो इसमें समदृष्टि को महत्व देते रहे । समाजहित में सम्यक प्रकाशन को पत्रकारिता कहा जा सकता है । असत्य, अशिव एवं असुंदर के खिलाफ ‘सत्यं शिवं सुन्दरम’ की शंखध्वनि ही पत्रकारिता है ।” इन सन्दर्भों के आलोक में विद्वानों की राय में पत्रकारिता की परिभाषाएं निम्न हैं –

“ज्ञान और विचार शब्दों तथा चित्रों के रूप में दूसरे तक पहुंचाना ही पत्रकला है । छपने वाले लेख-समाचार तैयार करना ही पत्रकारी नहीं गई है । आकर्षक शीर्षक देना, पृष्ठों का आकर्षक बनाव-ठनाव, जल्दी से जल्दी समाचार देने की त्वरा, देश-विदेश के प्रमुख उद्योग-धंधों के विज्ञापन प्राप्त करने की चतुराई, सुन्दर छपाई और पाठक के हाथ में सबसे जल्दी पत्र पहुंचा देने की त्वरा, ये सब पत्रकार कला के अंतर्गत रखे गए ।”6
– रामकृष्ण रघुनाथ खाडिलकर

“प्रकाशन, सम्पादन, लेखन एवं प्रसारणयुक्त समाचार माध्यम का व्यवसाय ही पत्रकारिता है ।”7
– न्यू वेबस्टर्स डिक्शनरी
“मैं समझता हूँ कि पत्रकारिता कला भी है, वृत्ति भी और जनसेवा भी । जब कोई यह नहीं समझता कि मेरा कर्तव्य अपने पत्र के द्वारा लोगों का ज्ञान बढ़ाना, उनका मार्गदर्शन करना है, तब तक से पत्रकारिता की चाहे जितनी ट्रेनिंग दी जाए, वह पूर्ण रूपेण पत्रकार नहीं बन सकता ।”8
– विखेम स्टीड
“सामयिक ज्ञान का व्यवसाय ही पत्रकारिता है । इसमें तथ्यों की प्रप्ति, मूल्यांकन एवं प्रस्तुतिकरण होता है ।”9
– सी.जी. मूलर

“पत्रकार का काम या व्यवसाय ही पत्रकारिता है ।”10
– हिन्दी शब्द सागर
“पत्रकारिता पत्र-पत्रिकाओं के लिए समाचार लेख आदि एकत्रित करने, सम्पादित करने, प्रकाशन आदेश देने का कार्य है ।”11
– डॉ.बद्रीनाथ कपूर

“पत्रकारिता एक पेशा नहीं है बल्कि यह तो जनता की सेवा का माध्यम है । पत्रकारों को केवल घटनाओं का विवरण ही पेश नहीं करना चाहिए, आम जनता के सामने उसका विश्लेषण भी करना चाहिए । पत्रकारों पर लोकतांत्रिक परम्पराओं की रक्षा करने और शांति एवं भाईचारा बनाए रखने की भी जिम्मेदारी आती है ।”12
– डॉ. शंकरदयाल शर्मा

पत्रकारिता की प्रकृति

2007-01-05T18:44:00.000-08:00

सूचना, शिक्षा एवं मनोरंजन प्रदान करने के तीन उद्देश्यों में सम्पूर्ण पत्रकारिता का सार तत्व निहित है । पत्रकारिता व्यक्ति एवं समाज के बीच सतत संवाद का माध्यम है । अपनी बहुमुखी प्रवृत्तियों के चलते पत्रकारिता व्यक्ति एवं समाज को गहराई तक प्रभावित करती है । सत्य के शोध एवं अन्वेषण में पत्रकारिता एक सुखी, सम्पन्न एवं आत्मीय समाज बनाने की प्रेरणा से भरी-पूरी है । पत्रकारिता का मूल उद्देश्य ही अन्याय के खिलाफ प्रतिरोध दर्ज करना है । सच्ची पत्रकारिता की प्रकृति व्यवस्था विरोधी होती है । वह साहित्य की भाँति लोक-मंगल एवं जनहित के लिए काम करती है। वह पाठकों में वैचारिक उत्तेजना जगाने का काम करती है । उन्हें रिक्त नहीं चोड़ती । पीड़ितों, वंचितों के दुख-दर्दों में आगे बढ़कर उनका सहायक बनना पत्रकारिता की प्रकृति है । जनकल्याण एवं विश्वबंधुत्व के भाव उसके मूल में हैं । गोस्वामी तुलसीदास ने कहा है –

“कीरति भनति भूलि भलि सोई
सुरसरि सम सबकर हित होई ”

उपरोक्त कथन पत्रकारिता की मूल भावना को स्पष्ट करता है । भारतीय संदर्भों में पत्रकारिता लोकमंगल की भावना से अनुप्राणित है । वह समाज से लेना नहीं वरन उसे देना चाहती है । उसकी प्रकृति एक समाज सुधारक एवं सहयोगी की है । वह अन्याय, दमन से त्रस्त जनता को राहत देती है, जीने का हौसला देती है । सत्य की लड़ाई को धारदार बनाती है । बदलाव के लिए लड़ रहे लोगों की प्रेरणा बनती है । पत्रकारिता की इस प्रकृति को उसके तीन उद्देश्यों में समझा जा सकता है ।

1. सूचना देना
पत्रकारिता दुनिया-जहान में घट रही घटनाओं, बदलावों एवं हलचलों से लोगों को अवगत कराती है । इसके माध्यम से जनता को नित हो रहे परिवर्तनों की जानकारी मिलती रहती है । समाज के प्रत्येक वर्ग की रुचि के के लोगों के समाचार अखबार विविध पृष्ठों पर बिखरे होते हैं, लोग उनसे अपनी मनोनुकूल सूचनाएं प्राप्त करते हैं । इसके माध्यम से जनता को सरकारी नीतियों एवं कार्यक्रमों की जानकारी भी मिलती रहती है । एक प्रकार से इससे पत्रकारिता जनहितों की संरक्षिका के रूप में सामने आई है ।

2. शिक्षित करना
सूचना के अलावा पत्रकारिता ‘लोक गुरू’ की भी भूमिका निभाती है । वह लोगों में तमाम सवालों पर जागरुकता लाने एवं जनमत बनाने का काम भी करती है । पत्रकारिता आम लोगों को उनके परिवेश के प्रति जागरुक बनाती है और उनकी विचार करने की शक्ति का पोषण करती है । पत्रकारों द्वारा तमाम माध्यमों से पहुंचाई गई बात का जनता पर सीधा असर पड़ता है । इससे पाठक यादर्शक अपनी मनोभूमि तैयार करता है । सम्पादकीय, लेखों, पाठकों के पत्र, परिचर्चाओं, साक्षात्कारों इत्यादि के प्रकाशन के माध्यम से जनता को सामयिक एवं महत्पूर्ण विषयों पर अखबार तथा लोगों की राय से रुपरू कराया जाता है । वैचारिक चेतना में उद्वेलन का काम भी पत्रकारिता बेहतर तरीके से करती नजर आती है । इस प्रकारपत्रकारिता जन शिक्षण का एक साधन है ।

3 मनोरंजन करना
समाचार पत्र, रेडियो एवं टीवी ज्ञान एवं सूचनाओं के अलावा मनोरंजन का भी विचार करते हैं । इलेक्ट्रॉनिक मीडिया पर आ रही विषय वस्तु तो प्रायः मनोरंजन प्रधान एवं रोचक होती है । पत्र-पत्रिकाएं भी पाठकों की मांग का विचार कर तमाम मनोरंजक एवं रोचक सामग्री का प्रकाशन करती हैं । मनोरंजक सामग्री स्वाभाविक तौर पर पाठकों को आकृष्ट करती है । इससे उक्त समाचार पत्र-पत्रिका की पठनीयता प्रभावित होती है । मनोरंजन के माध्यम से कई पत्रकार शिक्षा का संदेश भी देते हैं । अलग-अलग पाठक वर्ग काविचार कर भिन्न-भिन्न प्रकार की सामग्री पृष्टों पर दी जाती है । ताकि सभी आयु वर्ग के पाठकों को अखबार अपना लग सके । फीचर लेखों, कार्टून, व्यंग्य चित्रों, सिनेमा, बाल , पर्यावरण, वन्य पशु, रोचक-रोमांचक जानकारियों एवं जनरुचि से जुड़े विषयों पर पाठकों की रुचि का विचार कर सामग्री दी जाती है। वस्तुतः पत्रकारिता समाज का दर्पण है। उसमें समाज के प्रत्येक क्षेत्र में चलने वाली गतिविधि का सजीव चित्र उपस्थित होता है । वह घटना, घटना के कारणों एवं उसके भविष्य पर प्रकाश डालती है । वह बताती है कि समाज में परिवर्तन के कारण क्या हैं और उसके फलित क्या होंगे ? इस प्रकार पत्रकारिता का फलक बहुत व्यापाक होता है ।

पत्रकारिता का महत्व

2007-01-05T18:41:00.000-08:00

पत्रकारिता का क्षेत्र एवं परिधि बहुत व्यापक है। उसेक किसी सीमा में बांधा नहीं जा सकता । जीवन के प्रत्येख क्षेत्र में हो रही हलचलों, संभावनाओं पर विचार कर एक नई दिशा देने का काम पत्रकारिता के क्षेत्र में आ जाता है । पत्रकारिता जीवन के प्रत्येक पहलू पर नजर रखती है । इन अर्थों में उसका क्षेत्र व्यापक है । एक पत्रकार के शब्दों में “समाचार पत्र जनता की संसद है, जिसका अधिवेशन सदैव चलता रहता है ।” इस समाचार पत्र रूपी संसद का कबी सत्रवासान नहीं होता । जिस प्रकार संसद में विभिन्न प्रकार की समस्याओ पर चर्चा की जाती है, विचार-विमर्श किया जाता है, उसी प्रकार समाचार-पत्रों का क्षेत्र भी व्यापक एवं बहुआयाम होता है । पत्रकारिता तमाम जनसमस्याओं एवं सवालों से जुड़ी होती है, समस्याओं को प्रसासन के सम्मुख प्रस्तुत कर उस पर बहस को प्रोत्साहित करती है । समाज जीवन के हर क्षेत्र में आज पत्रकारिता की महत्ता स्वीकारी जा रही है । आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, विज्ञान, कला सब क्षेत्र पत्रकारिता के दायरे में हैं । इन संदर्भों में वर्तमान परिप्रेक्ष्य में आर्थिक पत्रकारिता का महत्व खासा बढ़ गया है । नई आर्थिक नीतियों के प्रभावों तथा जीवन में कारोबारी दुनिया एवुं शेयर मार्केट के बढ़ते हस्तक्षेप ने इसका महत्व बढ़ा दिया है । तमाम प्रमुख पत्र संस्थानों ने इसी के चलते अपने आर्थिक प्रकाशन प्रारंभ कर दिए हैं । इकॉनॉमिक टाइम्स (टाइम्स अफ इंडिया), बिजनेस स्टैण्डर्ड (आनंद बाजार पत्रिका), फाइनेंशियल एक्सप्रेस (इंडियन एक्सप्रेस) के प्रकाशकों ने इस क्षेत्र में गंभीरता एवं क्रांति ला दी है । जन्मभूमि प्रकाशन ‘व्यापार’ नामक गुजराती पत्र ने अपने पाठक वर्ग में अच्छी पहचान बनाई है । अव वह हिंदी में भी अपना साप्ताहिक संस्करण प्रकाशित कर रहा है । हिंदी-अंग्रेजी में तमाम व्याप-पत्रिकाएं इकॉनॉमिस्ट, व्यापार भारती, व्यापार जगत, शेयर मार्केट, कैपिटल मार्केट, इन्वेस्टमेंट, मनी आदि नामों से आ रही हैं ।

अर्थव्यवस्था प्रधान युग होने के कारण प्रत्येक प्रमुख समाचार-पत्र दो से चार पृष्ठ आर्थिक गतिविधियों के लए आरक्षित कर रहा है । इसमें आर्थिक जगत से जुड़ी घटनाओं, कम्पनी समाचारों, शेयर मार्केट की सूचनाओं , सरकारी नीति में बदलावों, मुद्रा बाजार, सराफा बाजार एवं विविध मण्डियों से जुड़े समाचार छपते हैं । ऐसे में देश-विदेश के अर्थ जगत से जुड़ी प्रत्येक गतिविदि आर्थिक समाचारों एवं आर्थिक पत्रकारिता का हिस्सा बन गई हैं । राजनीतिक-सामाजिक परिवर्तनों के बाजार एवं अर्थव्यवस्था पर क्या प्रभाव पड़ेंगे इसकी व्याख्या भी आर्थिक पत्रकारिता का विषय क्षेत्र है ।

इसी प्रकार ग्रमीण क्षेत्रों की रिपोर्टिंग के संदर्भ में पत्रकारिता का महत्व बढ़ा है । भारत गावों का देश है । देश की अधिकांश आबादी गांवों मे रहती है । अतः देश के गांवों में रह रहे लाखों-करोड़ों देशवासियों की भावनाओं का विचार कर उनके योग्य एवं उनके क्षेत्र की सामग्री का प्रकासन पत्रों का नैतिक कर्तव्य है । एक परिभाषा के मुताबिक जिन समाचार-पत्रों में 40 प्रतिशत से ज्यादा सामग्री गांवों के बारे में, कृषि के बारे में, पशुपालन, बीज, खाद, कीटनाशक, पंचायती राज, सहकारिता के विषयों परहोगी उन्हीं समाचार पत्रों को ग्रमीण माना जाएगा ।

तमाम क्षेत्रीय-प्रांतीय अखबार आज अपने आंचलिक संस्करण निकाल रहे हैं, पर उनमें भी राजनीतिक खबरों, बयानों का बोलबाला रहता है । इसके बाद भी आंचलिक समाचारों के चलते पत्रकारिता का क्षेत्र व्यापक हुआ है और उसकी महत्ता बढ़ी है ।
पत्रकारिता के प्रारम्भिक दौर में घटना को यथातथ्य प्रस्तुत करना ही पर्याप्त माना जाता थआ । परिवर्तित परिस्तितियों में पाठक घटनाओं के मात्र प्रस्तुतीकरण से संतुष्ट नहीं होता । वह कुछ “और कुछ” भी जानना चाहता है । इसी “और” की संतुष्टि के लिए आज संवाददाता घटना की पृष्ठभूमि और कारणोंकी भी खोज करता है । पृष्ठभूमि के बाद वह समाचार का विश्लेषण भी करता है । इस विश्लेषणपरकता का कारण पाटक को घटना से जुड़े विविध मुद्दों का बई पता चल जाता है । टाइम्स आफ इंडिया आदि कुछ प्रमुख पत्र नियमित रूप से “समाचार विश्लेषण” जैसे स्तंभों का प्रकाशन भी कर रहे हैं । प्रेस स्वतंत्रता पर अमेरिका के प्रेस आयोग ने यह भी स्वीकार किया था कि अब समाचार के तथ्यों को सत्य रूप से रिपोर्ट करना ही पर्याप्त नहीं वरन् यह भी आवश्यक है कि तथ्य के सम्पूर्ण सत्य को भी प्रकट किया जाए।

पत्रकार का मुख्य कार्य अपने पाठकों को तथ्यों की सूचना देना है । जहां सम्भव हो वहां निष्कर्ष भी दिया जा सकता है। अपराध तथा राजनैतिक संवाददाताओं का यह मुख्य कार्य है । तीसरा एक मुख्य दायित्व प्रसार का है । आर्थिक-सामाजिक जीवन के बारे में तथ्यों का प्रस्तुतीकरण ही पर्याप्त नहीं वरन उनका प्रसार भी आवश्यक है । गम्भीर विकासात्मक समस्याओं से पाठकों को अवगत कराना भी आवश्यक है । पाठक को सोचने के लिए विवश कर पत्रकार का लेखन सम्भावित समाधानों की ओर भी संकेत करता है । विकासात्मक लेखन में शोध का भी पर्याप्त महत्व है ।

शुद्ध विकासात्मक लेखक के क्षेत्रों को वरिष्ठ पत्रकार राजीव शुक्ल ने 18 भागों में विभक्त किया है – उद्योग, कृषि, शिक्षा और साक्षरता, आर्थिक गतिविधियाँ, नीति और योजना, परिवहन, संचार, जनमाध्यम, ऊर्जा और ईंधन, श्रम व श्रमिक कल्याण, रोजगार, विज्ञान और तकनीक, रक्षा अनुसन्धान और उत्पाद तकनीक, परिवार नियोजन, स्वास्थ्य और चिकित्सा सुविधाएं, शहरी विकास, ग्रमीण विकास, निर्माण और आवास, पर्यावरण और प्रदूषण ।

पत्रकारिता के बढ़ते महत्व के क्षेत्रों में आधुनिक समय मे संदर्भ पत्रकारिता अथवा संदर्भ सेवा का विशिष्ट स्थान है । संदर्भ सेवा का तात्पर्य संदर्भ सामग्री की उपलब्धता से है । सम्पादकीय लिखते समय किसी सामाजिक विषय पर टिप्पणी लिखने के लिए अथवा कोई लेख आदि तैयार करने क दृष्टि से कई बार विशेष संदर्भों की आवश्यकता होती है । ज्ञान-विज्ञान के विस्तार तता यांत्रिक युक की व्यवस्थाओं में कोई भी पत्रकार प्रत्येक विषय को स्मरण शक्ति के आधार पर नहीं लिख सकता । अतः पाठकों को सम्पूर्ण जानकारी देने के लिअ आवश्यक है कि पत्र-प्रतिष्ठान के पास अच्छा सन्दर्भ साहित्य संग्रहित हो । कश्मीरी लाल शर्मा ने “संदर्भ पत्रकारिता” विषयक लेख में सन्दर्भ सेवा के आठ वर्ग किए हैं – कतरन सेवा, संदर्भ ग्रंथ, लेख सूची, फोटो विभाग, पृष्ठभूमि विभाग, रिपोर्ट विभाग, सामान्य पुस्तकों का विबाग और भण्डार विभाग ।

संसद तथा विधान-मण्डल समाचार-पत्रों के लिए प्रमुख स्रोत हैं । इन सदनों की कार्यवाही के दौरान समाचार-पत्रों के पृष्ठ संसदीय समाचारों से भरे रहते हैं । संसद तथा विधानसभा की कार्यवाही में आमजन की विशेष रुचि रहती है । देश तथा राज्य की राजनीतिक, सामाजिक आदि गतिविधियां यहां की कार्यवाही से प्रकट होती रहती हैं, जिसे समाचार-पत्र ही जनता तक पहुंचा कर उनका पथ-प्रदर्शन करते हैं ।

संसदीय कार्यवाही की रिपोर्टिंग के समय विशेष दक्षता और सावधानी की आवश्यकता है । इनसे संबंधित कानूनों तथा संसदीय विशेषाधिकार की जानकारी होना प्रत्येक पत्रकार के लिए आवश्यक है ।

खेलों का मानव जीवन से कापी पुराना संबंध हे । मनोरंजन तथा स्वास्थ्य की दृष्टि से भी मनुष्य ने इनके महत्व को समझा है । आधुनिक विश्व में विभिन्न देशों के मध्य होने वाली प्रतियोगिताओं के कारण कई खेल व खिलाड़ी लोकप्रिर होने लगे हैं । ओलम्पिक तथा एशियाई आदि अंतर्राष्ट्रीय प्रतियोगिताओं के कारण भी खेलों के प्रति रुचि में विकास हुआ।

शायद ही कोई दिन ऐसा हो जब राष्ट्रीय तथा अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर किसी न किसी प्रतियोगिता का आयोजन नहीं हो रहा है । अतः खेलों के प्रति जन-जन की रुचि को देखते हुए पत्र-पत्रिकाओं में खेलों के समाचार तथा उनसे संबंधित नियमित स्तंभों का प्रकाशन किया जाता है । प्रायः सभी प्रमुख समाचार पत्र पूरा एक पृष्ठ खेल जगत की हलचलों को देते हैं ।

आजकल तो खेल खिलाड़ी, खेल युग, खेल हलचल, स्पोर्टस वीक, क्रिकेट सम्राट आदि अनेक पत्रिकाएं प्रकाशित हो रही हैं जो विश्व भर की खेल हलचलों को अपने पत्र में स्थान देती हैं ।

पत्रकारिता का महत्व छिपे तथ्यों को उजागर करने में स्वीकारा गया है । वह तमाम क्षेत्र की विशिष्ट सूचनाएं जनता को बताती हैं । जब जहाँ कोई व्यक्ति या अधिकारी कोई तथ्य छिपाना चाहता हो अथवा कोई तथ्य अनुद्घाटित हो, वहीं अन्वेषणात्मक पत्रकारिता प्रारम्भ हो जाती है । उस समाचार या तथ्य को प्रकाश में लाने के लिए पत्रकार तत्पर हो जाता है। अमेरिका का “वाटरगेट कांड” इस दृष्टि से उल्लेखनीय है । इस काण्ड के चलते सत्ता परिवर्तन के बाद अन्वेषणात्मक पत्रकारिता को विशेष प्रोत्साहन तथा मान्यता मिली ।

यदि अन्वेषणात्मक पत्रकारिता सही उद्देश्यों से अनुप्रमाणित होकर की जाए तो यह समाज और राष्ट्र के लिए बहुत बड़ी सेवा हो सकती है । यदि चरित्र-हनन तथा किसी व्यक्ति या संस्था को अपमानित या बदनाम करने की नीयत स ऐसी पत्रकारिता की जाएगी तो वह “पीत पत्रकारिता”की श्रेणी में आ जाती है ।

फिल्में आज हमारे समाज को बहुत प्रभावित कर रही हैं । अतः फिल्मी पत्र-पत्रिकाएं भी पाठक वर्गों में खासी लोकप्रिय हैं । फिल्मों की समीक्षाएं, फिल्मी कलाकारों के साक्षात्कार, फिल्म निर्माण से जुड़े कलाकारों के साक्षात्कार, फिल्म के विविध कलात्मक एवं तकनीकी पक्षों पर टिप्पणियां, फिल्मी पत्रकारिता का ही हिस्सा हैं । सम्प्रति हिंदी-अंग्रेजी सहित सभी प्रमुख भाषाओं में फिल्मी पत्रिकाएं प्रकाशित हो रही हैं । प्रत्येक प्रमुख समाचार पत्र फिल्मों पर केंद्रित रंगीन परिशिष्ट या सामग्री प्रकाशित करता ही है । फिल्मी पत्रकारिता के क्षेत्र में विनोद भारद्वाज, विनोद तिवारी, प्रयाग शुक्ल, राजा दुबे, जयसिंह रघुवंशी जय, राम सिंह ठाकुर, विजय अग्रवाल, ब्रजेश्वर मदान, जयप्रकाश चौकसे, अजय ब्रम्हात्मज, जांद खां रहमानी, हेमंत शुक्ल, श्रीश, श्रीराम ताम्रकार जैसे तमाम पत्रकार गंभीरता के साथ काम कर रहे हैं । इसके अलावा सिने स्टार, जी स्टार, स्टार डस्ट, फिल्मी कलियां, मायापुरी, स्क्रीन, पटकथा, फिल्म फेयर जैसी संपूर्ण फिल्म पत्रिकाएं प्रकाशित हो रही हैं । इसके अलावा हिंदी की सभी प्रमुख पत्रिकाएं इण्डिया टुजे, आउटलुक, धर्मयुग, सरिता, मुक्ता आदि प्रत्येक अंक में फिल्मों पर सामग्री प्रकाशित करती हैं । सारे प्रमुख समाचार पत्रों में सिनेमा पर विविध सामग्री प्रकासित होती है । इसके चलते फिल्म पत्रकारिता, पत्रकारिता का एक प्रमुख क्षेत्र बनकर उभरी है । इसने पत्रकारिता के महत्व एवं लोकप्रियता में वृद्धि की है ।

पत्रकारिता के महद्व को आज इलेक्ट्रॉनिक माध्यमों की पत्रकारिता ने बहुत बढ़ा दिया है । इन्होंने समय एवं स्तान की सीमा को चुनौती देकर “सूचना विस्फोट” का युग ला दिया है । इस संदर्भ मे रेडियो पत्रकारिता का बहुत महत्व है । इनके महत्व क्रम में आकाशवाणी के वे कार्यक्रम महत्वपूर्ण हैं, जिनमें समाचार तत्व अधिक रहता है । आकाशवाणी के इन समाचार कार्यक्रमों को तैयार करने में आकाशवाणी का समाचार सेवा प्रभाग सक्रिय रहता है । इस प्रभाग का कार्य समाचारों का संकलन और प्रसारण है । आकाशवाणी के स्थायी और अंशकालिक संवाददाता पूरे देश में हैं । समाचार सेवा प्रभाग प्रतिदिन अपनी गृह, प्रादेशिक और वैदेशिक सेवाओं में 36 घंटों से भी अधिक समय में 273 समाचार बुलेटिन प्रसारित करता है । विदेश के प्रमुख शहरों में भी संवाददाता हैं, जो वहां की गतिविधियां प्रेषित करते हैं । प्रत्येक घंटे पर समाचार बुलेटिन के प्रसारण से आकाशवाणी जन-मानस को तुष्ट करती है । ‘समाचार दर्शन’, समाचार पत्रों से, विधानमण्डल समीक्षा, संसद समीक्षा, सामयिकि, जिले और राज्यों की चिट्ठी, रेडियो न्यूज़रील आदि कार्यक्रमों का प्रसारण इसी पत्रकारिता का अंग है । इसके अलावा सामयिक विषयों पर बहस, परिचर्चा एवं साक्षात्कारों का प्रसारण करके वह अपने श्रोताओं की मानसिक भूख शांत करता है ।

रेडियो पत्रकारिता आज एक विशेषज्ञतापूर्ण विधा है । जिसमें पत्रकार-सम्पादक को अपने कार्य में सशक्त भूमिका का निर्वहन करना पड़ता है। सीमित अवधि में समाचारों की प्रस्तुति एवं चयन रेडियो पत्रकार की दक्षता को साबित करते हैं । विविध समाचार एवं जानकारी प्रधान कार्यक्रमों के माध्यम से आकाशवाणी समग्र विकास की प्रक्रिया को बढ़ाने मे अग्रसर है ।

इसी प्रकार टेलीविज़न पत्रकारिता का फलक आज बहुत विस्तृत हो गया है । उपग्रह चैनलों की बढ़ती भीड़ के बीच यह एक प्रतिस्पर्धा एवं कौशल का क्षेत्र बन गया है । आधुनिक संचार-क्रांति में निश्चय ही इसकी भूमिका को नकारा नहीं जा सकता । इसके माध्यम से हमारे जीवन में सूचनाओं का विस्फोट हो रहा है । ग्लोबल विलेज (वैश्विक ग्राम) की कल्पना को साकार रूप देने में यह माध्यम सबसे प्रभावी हुआ । दृश्य एवं श्रव्य होने के कारण इसकी स्वीकार्यता एवं विश्वसनीयता अन्य माध्यमों से ज्यादा है । भारत में 1959 ई. में आरंभ दूरदर्शन की विकास यात्रा ने आज सभी संचार माध्यमों की पीछे छोड़ दिया है । दूरदर्शन पत्रकारिता में समाचार संकलन, लेखन एवं प्रस्तुतिकरण संबंधी विशिष्ट क्षमता अपेक्षित होती है । दूरदर्शन संवाददाता घटना का चल-चित्रांकन करता है तथा वह परिचयात्मक विवरण हेतु भाषागत सामर्थ्य एवं वाणी की विशिष्ट शैली का मर्मज्ञ होता है । विविध स्रोतों से प्राप्त समाचारों के सम्पादन का उत्तरदायित्व समाचार संपादक का होता है । वह समाचारों को महत्वक्रम के अनुसार क्रमबद्ध कर सम्पादित करता है तथा से समाचार वाचक के समक्ष प्रस्तुत करने योग्य बनाता है । चित्रात्मकता दूरदर्शन का प्राणतत्व है । यह वही तत्व है जो समाचार की विश्वसनीयता एवं स्वीकार्यता को बढ़ाता है । आज तमाम निजी टीवी चैनलों में समाचार एवं सूचना प्रधान कार्यक्रमों की होड़ लगी है । सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक सवालों पर परिचर्चाओं एवं बहस का आयोजन होता रहतै है । प्रतिस्पर्धा के वातावरण से टेलीविज़न की पत्रकारिता में क्रांति आ गई है और उसकी गुणवत्ता में निरंतर सुधार आ रहा है ।

इस प्रकार हम देखते हैं वर्तमान परिवेश में जहां प्रेस का दायरा विस्तृत हुआ हैं, वहीं उसकी महत्ता भी बढ़ी है । वह लोगों के होने और जीने में सहायक बन गया है । देश में जब तक लोकतंत्र रहेगा, उसकी प्राणवत्ता रहेगी, पत्रकारिता का भविष्य उज्ज्वल रहेगा । आज क दर में बढ़ रहे विश्वनीयता के संकट, व्यावसायिक प्रतिस्पर्धा एवं तमाम दबावों के बावजूद प्रेस का वजूद न तो घटा है, न कम हुआ है । उसकी स्वीकार्यता निरंतर बड़ रही है, पाठकीयता बढ़ रही है, विविध रुचि की सामग्री आ रही है और अखबारो की संख्या में भी वृद्धि हो रही है । इलेक्ट्रॉनिक पत्रकारिता के क्षेत्र में तो क्रांति सी हो गई है ।

पतन क्योंकि मूल्यों के स्तर पर हुआ है । अतः उसके प्रभावों से पत्रकारिता अलग नहीं है । पत्रकारिता साहित्य एवं सुरुचि के संस्कार आज विदा होते दिख रहे हैं । इसके बावजूद तमाम लोग ऐसे भी हैं, जो भाषा एवं अखबार की सामाजिक जिम्मेदारी को लेकर काफी सचेत हैं । संस्थाओं की पत्रिकाएं बंद होने से एक बार लगा पत्रकारिता की नींव डगमगा रही है। पर उनके समानांतर क्षेत्रीय अखबारों की सत्ता एक बड़ी शक्ति के रूप में सामने आई है । बाहरी-भीतरी खतरे वं प्रभावों के बावजूद हमारी पत्रकारिता का प्रगति रथ सदैव बढ़ता नजर आया है । पत्रकारिता ने हर संकट को पार किया है, वह इस संक्रमण से भी ज्यादा ऊर्जावान एवं ज्यादा तेजस्वी बनकर सामने आएगी, बशर्ते वह अपनी भूमिका ‘जनपक्ष’ की बनाए और संकट मोल लेने का साहस पाले । पत्रकारिता से आज भी सामान्य जन की उम्मीदें मरी नहीं हैं ।

संदर्भ –
1. आधुनिक पत्रकारिता – डॉ. अर्जुन तिवारी (पृष्ठ 1)
2. आधुनिक पत्रकारिता – डॉ. अर्जुन तिवारी (पृष्ठ – प्रस्तावना से)
3. आधुनिक पत्रकारिता – डॉ. अर्जुन तिवारी (पृष्ठ – प्रस्तावना से)
4. आधुनिक पत्रकारिता – डॉ. अर्जुन तिवारी (पृष्ठ – प्रस्तावना से)
5. आधुनिक पत्रकारिता – डॉ. अर्जुन तिवारी (पृष्ठ – प्रस्तावना से)
6. आधुनिक पत्रकार कला – रा.र. खाडिलकर (पृष्ठ – 2)
7. पत्रकारिता का इतिहास एवं जनसंचार माध्यम – संजीव भानावत (पृष्ठ – 3)
8. पत्रकारिता का इतिहास एवं जनसंचार माध्यम – संजीव भानावत (पृष्ठ – 3)
9. पत्रकारिता का इतिहास एवं जनसंचार माध्यम – संजीव भानावत (पृष्ठ – 3)
10. हिंदी शब्द सागर, छठा भाग, (पृष्ठ – 2798)
11. वैज्ञानिक परिभाषा कोष (पृष्ठ – 117)
12. आधुनिक पत्रकारिता – डॉ. अर्जुन तिवारी

2007-01-05T18:40:00.000-08:00

हिंदी पत्रकारिता – ऐतिहासिक सम-सामयिक परिदृश्य

पंडित बनारसी दास चतुर्वेदी ने एक स्थान पर लिखा है कि “पत्रकारिता को युगों की अवधि में ठीक-ठीक निश्चित करना कोई आसान काम नहीं है । एक युग दूसरे युग से मिलजुल जाता है । की पत्र एक युग में आरंभ होता है, दूसरे युग में उसका यौवन प्रस्फुटित होता है और संभवतः तीसरे युग में उसका अंत भी हो जाता है ।”

वास्तव में हिंदी पत्रकारिता का तार्किक और वैज्ञानिक आधार पर काल विभाजन करना कुछ कठिन कार्य है । सर्वप्रथम राधाकृष्ण दास ने ऐसा प्रारंभिक प्रयास किया था । उसके बाद ‘विशाल भारत’ के नवंबर 1930 के अंक में विष्णुदत्त शुक्ल ने इस प्रश्न पर विचार किया, किन्तु वे किसी अंतिम निर्णय पर नहीं पहुंचे । गुप्त निबंधावली में बालमुकुंद गुप्त ने यह विभाजन इस प्रकार किया –

प्रथम चरण – सन् 1845 से 1877
द्वितीय चरण – सन् 1877 से 1890
त्तीय चरण – सन् 1890 से बाद

डॉ. रामरतन भटनागर ने अपने शोध प्रबंध ‘द राइज एंड ग्रोथ आफ हिंदी जर्नलिज्म’ काल विभाजन इस प्रकार किया है –

1. आरंभिक युग 1826 से 1867
2. उत्थान एवं अभिवृद्धि
प्रथम चरण (1867-1883) भाषा एवं स्वरूप के समेकन का युग
द्वितीय चरण (1883-1900) प्रेस के प्रचार का युग

3.विकास युग
प्रथम युग (1900-1921) आवधिक पत्रों का युग
द्वितीय युग (1921-1935) दैनिक प्रचार का युग

4.सामयिक पत्रकारिता – 1935-1945
उपरोक्त में से तीन युगों के आरंभिक वर्षों में तीन प्रमुख पत्रिकाओं का प्रकाशन हुआ, जिन्होंने युगीन पत्रकारिता के समक्ष आदर्श स्थापित किए । सन् 1867 में ‘कविवचन सुधा’, सन् 1883 में ‘हिन्दुस्तान’ तथा सन् 1900 में ‘सरस्वती’ का प्रकाशन है ।

काशी नागरी प्रचारणी द्वारा प्रकाशित ‘हिंदी साहित्य के वृहत इतिहास’ के त्रयोदय भाग के तृतीय खंड में यह काल विभाजन इस प्रकार किया गया है –

प्रथम उत्थान – सन् 1826 से 1867
द्वितीय उत्थान – सन् 1868 से 1920
आधुनिक उत्थान – सन् 1920 के बाद

‘ए हिस्ट्री आफ द प्रेस इन इंडिया’ में श्री एस नटराजन ने पत्रकारिता का अध्ययन निम्न प्रमुख बिंदुओं के आधार पर किया है –

1. बीज वपन काल
2. ब्रिटिश विचारधारा का प्रभाव
3. राष्ट्रीय जागरण काल
4. लोकतंत्र और प्रेस

डॉ. कृष्ण बिहारी मिश्र ने ‘हिंदी पत्रकारिता’ का अध्ययन करने की सुविधा की दृष्टि से यह विभाजन मोटे रूप से इस प्रकार किया है –

1. भारतीय नवजागरण और हिंदी पत्रकारिता का उदय (सन् 1826 से 1867)
2. राष्ट्रीय आन्दोलन की प्रगति- दूसरे दौर की हिंदी पत्रकारिता (सन् 1867-1900)
3. बीसवीं शताब्दी का आरंभ और हिंदी पत्रकारिता का तीसरा दौर – इस काल खण्ड का अध्ययन करते समय उन्होंने इसे तिलक युग तथा गांधी युग में भी विभक्त किया ।

डॉ. रामचन्द्र तिवारी ने अपनी पुस्तक ‘पत्रकारिता के विविध रूप’ में विभाजन के प्रश्न पर विचार करते हुए यह विभाजन किया है –

1. उदय काल – (सन् 1826 से 1867)
2. भारतेंदु युग – (सन् 1867 से 1900)
3. तिलक या द्विवेदी युग – (सन् 1900 से 1920)
4. गांधी युग – (सन् 1920 से 1947)
5. स्वातंत्र्योत्तर युग (सन् 1947 से अब तक)

डॉ. सुशील जोशी ने काल विभाजन कुछ ऐसा प्रस्तुत किया है –
1. हिंदी पत्रकारिता का उद्भव – 1826 से 1867
2. हिंदी पत्रकारिता का विकास – 1867 से 1900
3. हिंदी पत्रकारिता का उत्थान – 1900 से 1947
4. स्वातंत्र्योत्तर पत्रकारिता – 1947 से अब तक

उक्त मतों की समीक्षा करने पर स्पष्ट होता है कि हिंदी पत्रकारिता का काल विभाजन विभिन्न विद्वानों पत्रकारों ने अपनी-अपनी सुविधा से अलग-अलग ढंग से किया है । इस संबंध में सर्वसम्मत काल निर्धारण अभी नहीं किया जा सका है । किसी ने व्यक्ति विशेष के नाम से युग का नामकरण करने का प्रयास किया है तो किसी ने परिस्थिति अथवा प्रकृति के आधार पर । इनमें एकरूपता का अभाव है । अध्ययन की सुविदा के लिए हमने डॉ. सुशीला जोशी द्वारा किए गए काल विभाजन के आधार पर विश्लेषण किया है – (जो अग्रलिखित पृष्ठों पर है)

उद्भव काल

2007-01-05T18:38:00.000-08:00

हिंदी पत्रकारिता का उद्भव काल (1826 से 1867)

कलकत्ता से 30 मई, 1826 को ‘उदन्त मार्तण्ड’ के सम्पादन से प्रारंभ हिंदी पत्रकारिता की विकास यात्रा कहीं थमी और कहीं ठहरी नहीं है । पंडित युगल किशोर शुक्ल के संपादन में प्रकाशित इस समाचार पत्र ने हालांकि आर्थिक अभावों के कारण जल्द ही दम तोड़ दिया, पर इसने हिंदी अखबारों के प्रकाशन का जो शुभारंभ किया वह कारवां निरंतर आगे बढ़ा है । साथ ही हिंदी का प्रथम पत्र होने के बावजूद यह भाषा, विचार एवं प्रस्तुति के लिहाज से महत्वपूर्ण बन गया ।

पत्रकारिता जगत में कलकत्ता का बड़ा महत्वपूर्ण योगदान रहा है । प्रशासनिक, वाणिज्य तथा शैक्षिक दृष्टि से कलकत्ता का उन दिनों विशेष महत्व था । यहीं से 10 मई 1829 को राजा राममोहन राय ने ‘बंगदूत’ समाचार पत्र निकाला जो बंगला, फारसी, अंग्रेजी तथा हिंदी में प्रकाशित हुआ । बंगला पत्र ‘समाचार दर्पण’ के 21 जून 1834 के अंक ‘प्रजामित्र’ नामक हिंदी पत्र के कलकत्ता से प्रकाशित होने की सूचना मिलती है । लेकिन अपने शोध ग्रंथ में डॉ. रामरतन भटनागर ने उसके प्रकाशन को संदिग्ध माना है । ‘बंगदूदत’ के बंद होने के बाद 15 सालों तक हिंदी में कोई पत्र न निकला ।

बनारस अखबार वं सुधाकर –

उत्तर-प्रदेश से गोविन्द नारायण थत्ते के सम्पादन में जनवरी, 1845 में ‘बनारस अखबार’ का प्रकाशनन आरंभ हुआ । इसके संचालक राजा शिव प्रसाद सितारेहिन्द थे । बहुत से लोग इसे ही हिंदी का पहला अखबार मानते हैं, परंतु यह हिंदी भाषी क्षेत्र का प्रथम समाचार पत्र माना जा सकता है । इसमें देवनागरी लिपि के प्रयोग के बावजूद अरबी व फारसी के शब्दों की भरमार थी, जिसे समझना साधारण जनता के लिए कठिन था। पंडित अंबिका प्रसाद वाजेपयी लिखतेहैं – ‘बनारस अखबार की निकम्मी भाषा का उत्तरदायित्व यदि किसी एक पुरुष पर है तो वे राजा शिव प्रसाद सिंह हैं ।’

1850 में बनारस से ही तारा मोहन मैत्रेय के संपादन में ‘सुधाकर’ पत्र का प्रकाशन प्रारंभ हुआ । यह पत्र साप्ताहिक था तथा बंगला एवं हिंदी दोनों में प्रकाशित होता था । भाषा की दृष्टि से ‘सुधाकर’ को हिंदी प्रदेश का पहला पत्र कहना चाहिए । 1853 में यह पत्र सिर्फ हिंदी में छपने लगा।

‘बनारस अखबार’ एवं ‘सुधाकर’ के बाद ‘मार्तण्ड’ (11 जून, 1846), ज्ञान दीपक (1846), मालवा अखबार (1894), जगदीपक भास्कर (1849), सामदण्ड मार्तण्ड (1850), फूलों का हार (1850), बुद्धिप्रकाश (1852), मजहरुल सरुर (1852), ग्वालियर गजट (1853), आदि पत्र निकले । मुंशी सदासुखलाल के संपादन में आगरा से बुद्धि प्रकाश नामक यह पत्र पत्रकारिता के दृष्टि से ही नहीं वरन भाषा व शैली की दृष्टि से विशेष महत्व रखता है । प्रख्यात समालोचक आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने उसकी भाषा की प्रशंसा करते हुए लिखा है – “बुद्धि प्रकाश की भाषा उस समय की भाषा को देखते हुए बहुत अच्छी होती थी ।”

समाचार सुधावर्षण –

अब धीरे-धीरे हिंदी पत्रों की संख्या बढ़ने लगी । लोगों की दृष्टि पत्रकारिता की ओर उन्मुख हुई । सन् 1854 में कलकत्ता से श्यामसुंदर सेन के संपादन में हिंदी के पहले दैनिक समाचार पत्र ‘समाचार सुधावर्षण’ का प्रकाशन हुआ । यह द्विभाषीय पत्र था, तथा हिंदी व बंगला में छपता था । अपनी निर्भीकता एवं प्रगतिशीलता के कारण उसे कई बार अंग्रेजी सरकार का कोपभाजन भी बनना पड़ा ।

1855 में ‘सर्वहितकारक’ (आगरा) और ‘प्रजा हितैषी’ का प्रकाशन हुआ । 1857 में एकमात्र पत्र निकला जिसका नाम ‘पयामे आजादी’ था ।

पयामे आजादी –

दिल्ली से फरवरी 1857 में प्रकाशित पयामे आजादी का प्रकाशन प्रसिद्ध क्रान्तिकारी अजीमुल्ला खां ने किया था । इसके प्रकाशक एवं मुद्रक नवाब बहादुर शाह जफर पौत्र केदार बख्त थे । यह पत्र पहले उर्दू में निकला, बाद में हिंदी में भी इसका प्रकाशन हुआ । इस पत्र में सरकार विरोधी सामग्री होती थी । इस पत्र ने दिल्ली की जनता में स्वतंत्रता प्रेम की आग फूंक दी । इसी पत्र में भारत का तत्कालीन राष्ट्रीय गीत छपा था, उसकी कुछ पंक्तियां इस प्रकार थीं –

“हम हैं इसके मालिक, हिंदुस्तान हमारा ।
पाक वतन है कौम का जन्नत से भी प्यारा ।।
आज शहीदों ने तुझको, अहले वतन ललकारा ।
तोड़ो गुलामी की जंजीरें, बरसाओ अंगारा ।।”

1861 में हिंदी प्रदेश से चार पत्र निकले जिनमें ‘सूरज प्रकाश’ (आगरा), ‘जगलाभ चिंतक’ (अजमेर), ‘प्रजाहित’ (इटावा), ‘ज्ञानदीपक’ (सिकंदरा) शामिल थे । इसके पश्चात 1863 में ‘लोकमित्र’ (मासिक), ‘भारत खंडामृत’ (1864 – आगरा), ‘तत्वबोधिनी’ (1866 – बरेली), ‘ज्ञान प्रदायिनी पत्रिका’ (1866 – लाहौर), आदि पत्र प्रकाशित हुए । अब तक हिंदी में छपने वाले पत्रों की संख्या पर्याप्त हो चली थी, पर पाठकाभाव, अर्थाभाव के चलते ये जल्द ही काल-कवलित हो जाते थे । 1867 में ‘कवि वचन सुधा’ का प्रकाशन एक क्रांतिकारी घटना थी । भारतेंदु हरीश चंद्र के संपादन में प्रकाशित इस पत्र ने हिंदी साहित्य व पत्रकारिता को नए आयाम दिए । डॉ. रामविलास शर्मा लिखते हैं – “कवि वचन सुधा क प्रकाशन कर भारतेंदु ने एक नए युग का सूत्रपात किया ।” 1867 में ‘कवि वचन सुधा’ के अलावा ‘वृतान्त विलास’ (जम्मू), ‘सर्वजनोपकारक’ (आगरा), रतन प्रकाश (रतलाम), विद्याविलास (जम्मू) का प्रकाशन हुआ ।

विकास काल

2007-01-05T18:36:00.000-08:00

हिंदी पत्रकारिता का विकास काल (1867-1900)

1867 तक विदेशी शिक्षा के कारण परम्परावादी विचारधारा का लोप हो रहा था, अतः अनेक समाज सुधारकों ने अपनी संस्थाएं कायम की और इसी शिक्षित वर्ग ने पत्रकारिता को नई दिशा प्रदान की । हिंदी पत्रकारिता का यह युग हिंदी गद्य-निर्माण का युग माना जाता है । इस युग के पत्रों में राजनीति, साहित्य, प्रहसन, व्यंग्य तथा ललित निबन्धों की संख्या अधिक रहती थी । इन पत्रों का एकमात्र उद्देश्य सामाजिक, कलुष प्रक्षालन और जातीय उन्नयन था । इस युग का नेतृत्व बाबू हरिशचन्द्र कर रहे थे । यह समय अंग्रेज अधिकारियों की गुलामी का था, परन्तु भारतेंदु जी निडर भाव से राजनैतिक लेख लिखकर जनता-जनार्दन को झकझोर रहे थे । यही कारण है कि यह युग भारतेंदु युग के नाम से भी प्रसिद्ध है । इस युग में अनेक महत्वपूर्ण पत्रिकाओं का प्रकाशन हुआ ।

हरिश्चन्द्र मैगजीन –
15 अक्टूबर, 1873 को काशी से भारतेंदु हरिश चन्द्र ने ही ‘हरिश्चन्द्र मैगजीन’ को जन्म दिया । यह मासिक पत्रिका थी । इसमें पुरातत्व, उपन्यास, कविता, आलोचना, ऐतिहासिक, राजनीतिक, साहित्यिक तथा दार्शनिक लेख, कहानियाँ एवं व्यंग्य आदि प्रकाशित होते थे । लेकिन जब इसमें देशभक्तिपूर्ण लेख निकलने लगे तो इसे बंद कर दिया गया ।

‘बाला-बोधिनी पत्रिका’ 9 जनवरी, 1874 को भारतेंदु ने निकाली । यह पत्रिका महिलाओं की मासिक पत्रिका थी ।

हिंदी प्रदीप –
1 सितम्बर, 1877 को बालकृष्ण भट्ट ने ‘हिंदी प्रदीप’ नाम का मासिक पत्र निकाला । यह पत्र घोर संकट के बावजूद भी 35 वर्षों तक निकलता रहा । भारतेंदु जी ने इस पत्र का उद्घाटन किया । पत्रकारिता की दृष्टि से हींदी प्रदीप का जन्म हिंदी साहित्य के इतिहास में क्रांतिकारी घटना है । इसने हिंदी पत्रकारिता को एक नई दिशा प्रदान की । इसका स्वर राष्ट्रीयता, निर्भीकता तथा तेजस्विता का था, अतः सरकार इर पर कड़ी नजर रखती थी । इसमे हिंदी साहित्य और पत्रकारिता पर सामग्री रहती थी ।

भारत मित्र -
17 मई, 1878 को कलकत्त से यह पत्र प्रकाशित हुआ । जिस समय यह पत्र प्रकाशित हुआ, उस समय वहां से हिंदी का कोई भी पत्र नहीं निकलता था । यह बड़ा प्रसिद्ध और कर्मशील पत्र था । भारत मित्र के कुशल संपादन के कारण इसकी गणना अच्छे पत्रों में होने लगी थी । भारत मित्र की सबसे पहले वैतनिक संपादक पंडित हरमुकुन्द शास्त्री लाहौर से बुलाए गए । इस पत्र की आयु काफी रही । यह पत्र 37 वर्षों तक चला ।

सार सुधानिधि –
13 अप्रैल, 1879 को प्रकाशित सार सुधानिधि पंडित सदानन्दजी के सम्पादन में निकला । इसके संयुक्त संपादक पंडित दुर्गाप्रसाद, सहायक संपादक गोविन्द नारायण और व्यवस्थापक शम्भूनाथ थे । इसकी भाषा संस्कृत मिश्रित थी, अतः कुछ कठिन होती थी, पर साफ थी । लेख अच्छे गंभीर होते थे । यह पत्र राजनीति ही नहीं, अन्य विषयों का भी आलोचक था । यह पत्र राजनीति ही नहीं, अन्य विषयों का भी आलोचक था ।

सज्जन कीर्ति सुधाकर –
ज्यों से निकलने वाला पहला हिंदी पत्र था, क्योंकि राज्यों के सभी पत्र उर्दू व हिंदी में निकलते थे, जिनमें उर्दू का ही प्रथम स्थान होता था । मेवाड़ के महाराणा सज्जनसिंह के नाम पर यह पत्र निकला था, यह पत्र 1879 में आगरा के पंडित बंशीधर वाजपेयी के सम्पादन में प्रकाशित हुआ ।

उचित वक्ता –
पंडित दुर्गाप्रसाद मिश्र ने 7 अगस्त, 1880 को उचित वक्ता को जन्म दिया । मीठी-मीठी कटारी मारने, व्यंग्य, मुंह चिढ़ाने में उचित वक्ता पंच का काम करता था । यह पत्र 15 वर्षों तक प्रकाशित हुआ । इसने इल्बर्ट बिल, प्रेस कानून, वर्नाक्यूलर एक्ट का बड़ी निर्भीकता से विरोध किया ।

भारत जीवन –
बाबू रामकृष्ण वर्मा ने काशी से 3 मार्च 1884 को भारत जीवन प्रकाशित किया । यह पहले चार पृष्ठ का था, बाद में 8 पृष्ठों में छपने लगा । इसका वार्षिक मूल्य डेढ़ रुपया था । यह पत्र 30 वर्षों तक प्रकाशित हुआ । भारत जीवन सदा एक दब्बू अखबार रहा । स्वाधीनता पूर्व साहस से इसने कभी नहीं लिखा ।

हिन्दोस्थान –
1885 में राजा रामपाल सिंह लन्दन से इसे कालाकांकर (प्रतापगढ़) ले आए और यहां इसके हिंदी, अंग्रेज संस्करण प्रकाशित होने लगे । यह उत्तर प्रदेश से महामना पंडित मदनमोहन मालवीय के संपादन में निकला । यह हिंदी क्षेत्र से प्रकाशित होने वाला प्रथम संपूर्ण हिंदी दैनिक पत्र था । इसके सहयोगी नवरतन प्रसिद्ध थे ।

शुभचिन्तक –
1887 में जबलपुर से पंडित रामगुलाम अवस्थी के समपादन में शुभ-चिन्तक पत्र निकला । यह पत्र साप्ताहिक था । बाद में इसके संपादक हितकारिणी स्कूल के हैटमास्टर रायसाहब रघुवरप्रसाद द्विवेदी हो गए ।

हिंदी बंगवासी –
हिंदी बंगवासी 1890 में कलकत्ता से पंडित अमृतलाल चक्रवर्ती के सम्पादन में निकला । यह एकदम नए ढंग का अखबार था । इस पत्र का अपना ऐतिहासिक महत्व है, क्योंकि सभी श्रेष्ठ पत्रकारों ने इसका सम्पादन कार्य किया था । जिनमें सर्वश्री बालमुकुन्द गुप्त, बाबूराव विष्णु पराड़कर, अम्बिका प्रसाद वाजपेयी, लक्ष्मीनारायण गर्दे आदि प्रमुख थे । यह पत्र दीर्घजीवी रहा । इस प्रकार यह पत्र हिंदी के वरिष्ठ पत्रकारों का प्राथमिक विद्यालय सिद्ध हुआ ।

साहित्य सुधानिधि –
हिंदी बंगवासी के बाद मुजफ्फरपुर से जनवरी 1893 को बाबू देवकीनन्दन खत्री ने साहित्य सुधानिधि का प्रकाशन किया । इसके सम्पादक मण्डल में बड़े-बड़े साहित्यकार – बाबू जगन्नाथदास रत्नाकर, बाबू राधाराम, राय कृष्णदास, बाबू कीर्तिप्रसाद धे ।

नागरी प्रचारिणी पत्रिका –
यह पत्रिका 1896 में नागरी प्रचारिणी सभा ने त्रैमासिक रूप में प्रकाशित की थी । इसके सम्पाक बाबू श्यामसुन्दर दास, महामहोपाध्याय सुधाकर द्विवेदी, कालीदास और राधाकृष्ण दास थे । 1907 में यह मासिक पत्रिका हो गई और इसके सम्पादक श्यामसुन्दर दास, रामचन्द्र शुक्ल, रामचन्द्र शर्मा और वेणीप्रसाद बनाए गए ।

उत्थान काल

2007-01-05T18:35:00.001-08:00

हिंदी पत्रकारिता का उत्थान काल (1900-1947)

सरस्वती –
सन 1900 का वर्ष हिंदी पत्रकारिता के इतिहास में महत्वपूर्ण है । 1900 में प्रकाशित सरस्वती पत्रिका अपने समय की युगान्तरकारी पत्रिका रही है । वह अपनी छपाई, सफाई, कागज और चित्रों के कारण शीघ्र ही लोकप्रिय हो गई । इसे बंगाली बाबू चिन्तामणि घोष ने प्रकाशित किया था तथा इसे नागरी प्रचारिणी सभा का अनुमोदन प्राप्त था । इसके सम्पादक मण्डल में बाबू राधाकृष्ण दास, बाबू कार्तिका प्रसाद खत्री, जगन्नाथदास रत्नाकर, किशोरीदास गोस्वामी तथा बाबू श्यामसुन्दरदास थे । 1903 में इसके सम्पादन का भार आचार्य महावर प्रसाद द्विवेदी पर पड़ा । इसका मुख्य उद्देश्य हिंदी-रसिकों के मनोरंजन के साथ भाषा के सरस्वती भण्डार की अंगपुष्टि, वृद्धि और पूर्ति करन था ।

इस प्रकार 19वी शताब्दी में हिंदी पत्रकारिता का उद्भव व विकास बड़ी ही विषम परिस्थिति में हुआ । इस समय जो भी पत्र-पत्रिकाएं निकलती उनके सामने अनेक बाधाएं आ जातीं, लेकिन इन बाधाओं से टक्कर लेती हुई हिंदी पत्रकारिता शनैः-शनैः गति पाती गई ।

हिंदी पत्रकारिता का उत्कर्ष काल

2007-01-05T18:33:00.000-08:00

हिंदी पत्रकारिता का उत्कर्ष काल (1947 से प्रारंभ)

अपने क्रमिक विकास में हिंदी पत्रकारिता के उत्कर्ष का समय आजादी के बाद आया । 1947 में देश को आजादी मिली । लोगों में नई उत्सुकता का संचार हुआ । औद्योगिक विकास के साथ-साथ मुद्रण कला भी विकसित हुई । जिससे पत्रों का संगठन पक्ष सुदृढ़ हुआ । रूप-विन्यास में भी सुरूचि दिखाई देने लगी ।

आजादी के बाद पत्रकारिता के क्षेत्र में अपूर्व उन्नति होने पर भी यह दुख का विषय है कि आज हिंदी पत्रकारिता विकृतियों से घिरकर स्वार्थसिद्धि और प्रचार का माध्यम बनती जा रही है । परन्तु फिर भी यह निर्विवाद रूप से कहा जा सकता है कि भारतीय प्रेस की प्रगति स्वतंत्रता के बाद ही हुई ।

यद्यपि स्वातंत्र्योत्तर पत्रकारिता ने पर्याप्त प्रगति कर ली है किन्तु उसके उत्कर्षकारी विकास के मार्ग में आने वाली बाधाएं भी कम नहीं हैं । पत्रकारिता एक निष्ठापूर्ण कर्म है और पत्रकार एक दायित्वशील व्यक्ति होता है । अतः यदि हमें स्वच्छ पत्रकारिता को विकसित करना है तो पत्रकारिता के क्षेत्र में हुई अनधिकृत घुसपैठ को समाप्त करना होगा, उसे जीवन मूल्यों से जोड़ना होगा, उसे आचरणिक कर्मों का प्रतीक बनाना होगा और प्रचारवादी मूल्यों को पीछे धकेल कर पत्रकारिता को जीवन, समाज, संस्कृति और कला का स्वच्छ दर्पण बनाना होगा, पत्रकारिता के क्षेत्र में कार्यरत व्यक्तियों को अतीत से शिक्षा लेकर वर्तमान को समेटते हुए भविष्य का दिशानिर्देशन भी करना चाहिए ।

स्वतंत्रता प्राप्ति के आसपास यानी दो-चार वर्ष आगे-पीछे कई दैनिक, साप्ताहिक पत्र पत्रिकाओं का प्रकाशन हुआ । जिसमें कुच तो निरंतर प्रगति कर रही हैं तथा कुछ बंद हो गई हैं ।

प्रमुख पत्रों में नवभारत टाइम्स (1947), हिन्दुस्तान (1936), नवभारत (1938), नई दुनिया (1947), आर्यावर्त (1941), आज (1920), इंदौर समाचार (1946), जागरण (1947), स्वतंत्र भारत (1947), युगधर्म (1951), सन्मार्ग (1951), वीर-अर्जुन (1954), पंजाब केसरी (1964), दैनिक ट्रिब्यून, राजस्थान पत्रिका (1956), अमर उजाल (1948), दैनिक भास्कर (1958), तरूण भारत (1974), नवजीवन (1974), स्वदेश (1966), देशबंधु (1956), जनसत्ता 1903), रांची एक्सप्रेस, प्रभात खबर आदि शामिल हैं ।

इसमें तरूण भारत और युगधर्म का प्रकाशन बंद हो चुका है । शेष निरन्तर प्रगति कर रहे हैं । साप्ताहिक पत्रों में ब्लिट्ज (1962), पाञ्चजन्य (1947), करंट, चौथी दुनिया (1986), संडे मेल (1987), संडे आब्जर्वर (1947), दिनमान टाइम्स (1990) प्रमुख रहे । इनमें से पाञ्चजन्य के अलावा सभी बंद हो चुके हैं ।

प्रमुख पत्रिकाओं में धर्मयुग (1950), साप्ताहिक हिन्दुस्तान (1950), दिनमान (1964), रविवार (1977), अवकाश 1982), खेल भारती (1982), कल्याण (1926), माधुरी (1964), पराग (1960), कादम्बिनी (1960), नन्दन (1964), सारिका (1970), चन्दामा (1949), नवनीत (1952), सरिता (1964), मनोहर कहानियां (1939), मनोरमा (1924), गृहशोभा, वामा, गंगा (1985), इंडिया टुडे (1986), माया हैं । इनमें से दिनमान, रविवार, अवकाश, पराग, गंगा, माधुरी अब बंद हो चुकी हैं । इनमें से दिनमान ने नई प्रवृत्तियां प्रारंभ की थी । अतिथि सम्पादक की परम्परा प्रारम्भ की, जिसमें कई राजनेता, साहित्यकार व कलाप्रेमी अतिथि सम्पादक बने । वहीं रविवार खोजपूर्ण रिपोर्टिंग के लिए विख्यात रहा है ।

समसामयिक पत्रकारिता का परिदृश्य

2007-01-05T18:32:00.000-08:00

अखबार की दुनिया इन दिनों कासी बेचैन है । बाजार के दबाव और सामाजिक उत्तरदायित्व के बीच उलझी अखबारी दुनिया नए रास्तों की तलाश में है । तकनीक की क्रांति, अखबारों का पढ़ता प्रसार, संचार के साधनों की गति ने इस समूची दुनिया को जहां एक स्वप्नलोक में तब्दील कर दिया है वहीं पाठकों से उसकी रिश्तेदारी को व्याख्यायित करने की आवाजें भी उठने लगी हैं ।

ज्यादा पृष्ठ और ज्यादा सामग्री देकर भी आज अखबार अपने पाठक से जीवंत रिश्ता जोड़ने में स्वयं को क्यों असफल पा रहे हैं, यह भी मीडियाकर्मियों के सामने एक बड़ा सवाल है । क्या बात है कि पहले पाठक को अपने खास अखबार की आदत लग जाती थी । वह उसकी भाषा, प्रस्तुति और संदेश से एक भावनात्मक जुड़ाव महसूस करता था, अब वह आसानी से अपना अखबार बदल लेता है । हिंदी क्षेत्र में समाचार पत्र विक्रेता मनचारा अखबार दे देते हैं और अब उसका पाठक किसी खास अखबार की तरफदारी में खड़ा नहीं होता । क्या हिंदी क्षेत्र के अखबार अपनी पहचान ख रहे हैं ? क्या उनकी अपनी विशिष्टता का लोप हो रहा है ? जाहिर है पाठक को सारे अखबार एक से दिखने लगे हैं । जनसत्ता जैसे प्रयोग भी अपनी आभा खो रहे हैं । बात सिर्फ यहीं तक नहीं है, हिंदी क्षेत्र में पत्रकारिता आज भी मिशन और प्रोफेशन की अर्थहीन बहस के द्वन्द से उबरकर कोई मानक नहीं गढ़ पा रही है । जबकि बदलती दुनिया के मद्देनजर ऐसी बहसें अप्रासंगिक और बेमानी हो उठी हैं ।

आज अखबार के प्रकाशन में लगने वाली भारी पूंजी के चलते इसने उद्योग का रूप ले लिया है । ऐसे में उसमें लगने वाला पैसा किस प्रकार मिशनरी संकल्पों का वाहक बन सकता है ? यह तंत्र अब सीधा अखबार प्रकाशक के हित लाभ से जुड़ गया है । करोड़ों की पूंजी लगाकर बैठे किसी अखबार मालिक से धर्मदा कार्य की अपेक्षा नहीं पालनी चाहिए । व्यवसायीकरण का यह दौर पत्रकारिता के सामने चुनौती जरूर दिखता है, पर रास्ता इससे ही निकलना होगा । पत्रकारिता का भला-बुरा जो कुछ भी है वह मुख्यतः समाचार पत्र के प्रकाशक की निर्धारित की गई रीति-नीति पर निर्भर करता है । ऐसे में समाचार-विचार के संदर्भ में अखबार मालिक की रीति-नीति को चुनौती भी कैसे दी जा सकती है । समाचार पत्रों का प्रबंधन यदि संपादक की संप्रभुता को अनुकूलित कर रहा है तो आप विवश खड़े देखने के अलावा क्या कर सकते हैं । यह बात भी काभी हद तक काबिले गौर है कि पत्रकार अपनी भूमिका और दायित्वों पर बहस करने के बजाय समाचार पत्र मालिक की भूमिका के बारे में ज्यादा बातें करते हैं ।

हम देखें तो पता चलता है कि अखबार की घटती स्वीकार्यता एवं संपादक के घटते कद ने मालिकों की सीमाएं बढ़ा दी हैं । अखबार अगर वैचारिक अधिष्ठान का रास्ता छोड़कर बाजार की हर सड़ी-गली मान्यताओं को स्वीकारते जाएंगे तो यह खतरा तो आना ही था । आज मालिक-संपादक के रिश्तों की तस्वीर बदल चुकी है । आज का रिश्ता प्रतिस्पर्धा और अविश्वास का रिश्ता है । अवमूल्यन दोनों तरफ से हा है हिंदी पत्रकारिता पर सबसे बड़ा आरोप यह है कि वह आजादी के बाद अपनी धार खो बैठी । समाज के विभिन्न क्षेत्रों में आए अवमूल्यन का असर उस पर भी पड़ा जबकि उसे समाज में चल रहे सार्थक बदलाव के आंदोलनों का साथ देना था । मूल्यों के स्तर पर जो गिरावट आई वह ऐतिहासिक है तो विचार एवं पाठकों के साथ उसके सरोकार में भी कमी आई है । साधन सम्पन्नता एवं एक राजनीतिक एवं आर्थिक शक्ति के रूप में विकसित होने के बावजूद पत्रकारिता का क्षेत्र संवेदनाएं खोता गया, जो उसकी मूल पूंजी थे । यही कारण है कि लोग बीबीसी की खबरों पर तो भरोसा करते हैं पर अपने अखबार पर से उन्हें भरोसा कम हुआ है । हिंदी पत्रकारिता की दुनिया बाबूराव विष्णुराव पराड़कर, गणेश शंकर विद्यार्थी, माखनलाल चतुर्वेदी, अम्बिका प्रसाद वाजपेयी जैसे तमाम यशस्वी पत्रकारों की बनाई जमीन पर खड़ी है, पर इन नामों औरइनके आदर्शं को हमने बिसरा दिया। अपने उज्ज्वल और क्रंतिकारी अतीत से कटकर अंग्रेजी पत्रकारिता का जूठन उठाना और खाना हमारी दिनचर्या बन गई है । हिंदी में ‘विचार दारिद्रय’ का संकट गहराने के कारण पत्रकारिता में ‘अनुवादी लालों’ की पूछ-परख बढ़ गई है । आजादी के पूर्व हमारी हिंदी पट्टी की पत्रकारिता सामाजिक एवं राजनीतिक आंदोलनों से जुड़कर ऊर्जा प्राप्त करती थी । आज वह जनांदोलनों से कटकर मात्र सत्ताधीशों की वाणी एवं सत्ता –संघर्ष का आईना भर रह गई है । ऐसे में अगर अखबारों एवं पाठकों के बीच दूरियां बढ़ रही हैं तो आश्चर्य क्या है ? अगर आप पाठकों एवं उनके सरोकारों की चिंता नहीं करते तो पाठक आपकी चिंता क्यों करेगा ? ऊँचे प्रतिष्ठानों, विशालकाय छलाई मशीनों, विविध रंगों तथा आकर्षक प्रस्तुति के साथ छपने के बावजूद अखबार अपनी आभा क्यों को रहे हैं यह सवाल हमारे लिए एक बड़ी चुनौती है । अकेला आपातकाल का प्रसंग गवाह है कि कितने पत्रकार पेट के बल लेट गए थे । इस दौर में जैसी रीढ़विहीनता और केंचुए सी गति पत्रकारों ने दिखाई थी उस प्रसंग को हम सब भले भूल जाएं, देश कैसे भूल सकता है ? सारे कुछ के बावजूद अखबार कभी सिर्फ उद्योग की भूमिका में नहीं रह सकते । व्यापार के लिए भी नियम और कानून होते हैं । व्यापार के नाम पर भी ग्राहक को मूर्ख नहीं बनाया जा सकता । आजादी के बाद हमारे अखबार अपनी सामाजिक उत्तरदायित्व की भावना से दूर हटे हैं ।

स्वतंत्रता मिलने के बाद राजनीतिक नेताओं, अफसरों, माफिया गिरोहों की सांठगांठ से सार्वजनिक धन की लूटपाट एवं बंदरबांट में देश का कबाड़ा हो गया, पर हिंदी के अखबारों की इन प्रसंगों पर कोई जंग या प्रतिक्रिया देखने को नहीं मिलती । उल्टे एसे घृणित समूहों-जमातों के प्रति नरम रुख अपनाने एवं उन्हें सहयोग देने के आरोप पत्रकारों पर जरूर लगे । सत्ता प्रतिष्ठानों के प्रति ऐसी समर्पण भावना ने न सिर्फ हिंदी क्षेत्र पत्रों की गरिमा गिराई वरन पूरे व्यवसाय को कलंकित किया । इसी के चलते अखबारों में आम जनता की आवाज के बजाय सत्ता की राजनीत और उसके द्वन्द प्रमुखता पाते हैं ।

अखबारों की बड़ी जिम्मेदारी थी कि वे आम पाठकों के पास तक पहुंचते और उनसे स्वस्थ संवाद विकसित करते । कुच समाचार पत्रों ने ऐसे प्रयास किए भी किंतु यह हिंदी क्षेत्र की पत्रकारिता की मूल प्रवृत्ति न बन सकी । मुख्यधारा की हिंदी पत्रकारिता ने मूलतः शहरी मध्य वर्ग के पाठकों को केन्द्र में रखकर अपना सारा ताना-बाना बुना । इसके चलते अखबार सिर्फ इन्हीं पाठकों के प्रतिनिधि बन कर रह गए और समाज का एक बड़ा तबका जो गरीबी, अत्याचार एवं व्यवस्था के दंश को झेल रहा है, अखबारों की नजर से दूर है । ऐसे में अखबारों की संवेदनात्मक ग्रहणशीलता पर सवालिया निशान लगते हैं तो आश्चर्य क्या है ? इस संदर्भ में आप अंग्रेजी अखबारों की तुलना हिंदी अखबारों से करके प्रसन्न हो सकते हैं और यह निष्कर्ष बड़ी आसानी से निकाल सकते हैं कि हम हिंदी वाले उनकी तुलना में ज्यादा संवदनाओं से युक्त हैं । परंतु अंग्रेजी पत्रकारिता ने तो पहले ही बाजार की सत्ता और उसकी महिमा के आगे समर्पण कर दिया है । अंग्रेजी के अपने खास पाटक वर्ग के चलते उनकी जिम्मेदारियां अलग हैं । उनके केन्द्र में वैसे भी मनुष्य तो नहीं ही है । किन्तु भारत जैसे विविध स्तरों पर बंटे देश में हिंदी अखबार की जिम्मेदारी बहुत महत्वपूर्ण हो जाती है । क्योंकि अगर हम व्यापक पाठक वर्ग की बात करते हैं तो हमार जिम्मेदारियां अंग्रेजी अखबारों के मुकाबले बड़ी हैं । वस्तुतः हिंदी अखबारों कोअपनी तुलना भाषाई समाचार पत्रों से करनी चाहिए । जो आज स्वीकार्यता के मामले में अपने पाठकों के बीच खासे लोकप्रिय हैं । यहां अंग्रेजी पत्रों का वैचारिक योगदान जरूर हिंदी पत्रों के लिए प्रेरणआ बन सकता है । इस पक्ष पर हिंदी के पत्र कमजोर साबित हुए हैं । हिंदी अखबारों में वैचारिकता एवं बोद्धिकता का स्तर निरंतर गिरा है । अब तो गंभीर समझे जाने अखबार भी अश्लील एवं बेहूदा सामग्री परोसने में कोई संकोच नहीं करते और यह सारा कुछ इलेक्ट्रॉनिक मीडिया के आतंक में हो रहा है । इस आतंक में आत्मविश्वास खोते संपादक एवं उनके अखबार कुछ भी छापने पर आमादा हैं । सनसनी, झूठ और अश्लीलता उन्हें किसी भी चीज से परहेज नहीं है ।
सत्ता से आलोचनात्मक विमर्श रिश्ता बनाने एवं जनता की आवाज उस तक पहुंचाने के बजाय अखबार उनसे रिश्तेदारियां गांठने में लगे हैं । प्रायः अखबारों पर उसके पाठकों के बजाय विज्ञापनदाताओं एवं राजनेताओं का नियंत्रण बढ़ता जा रहा है । खबरपालिका की अंदरुनी समस्याओं को हल करने एवं उनके बीच से रास्ता निकालने के बजाय आत्म-समर्पण जैसी स्थितियों को विकल्प माना जा रहा है । ऐसे में पाठक और अखबार के रिश्ते मजबूत हो सकते हैं ? कोई अखबार या उसकी आवाज कैसे पाठकों के दिल में उतर जाएगी ? उत्पाद बन चुका सुबह का अखबार तभी अपनी आभा खोकर शाम तक रद्दी की टोकरी में चला जाता है । अखबार सार्वजनिक सवालों पर बहस का वातावरण बनाने में विफल रहे हैं । भाषा के सवाल पर हिंदी अखबार खासे दरिद्र हैं । सहज-सरल भाषा के प्रयोग का नारा पत्रकारों के लिए शब्दों के बचत की प्रेरणा बन गया है । ऐसे में तमाम शब्द अखबारों से गायब हो गए हैं । इसका एक बहुत बड़ा कारण है भाषा के प्रति हमारा अल्पज्ञान एवं उसके प्रति लापरवाही है । दूसरा बड़ा कारण हमारा बौद्धिक कहा जाने वाला वर्ग अखबारों से कट सा गया है । उसने अखबारों को बेवजह की चीज मान लिया है । हिंदी पत्रकारिता में विचारशीलता के लिए कम हो आई जगह से पाठकों को वैचारिक नेतृत्व मिलना बंद हो गया । इस बौद्धिक नेतृत्व के अभाव ने भी पाठक एवं अखबार के रिश्तों को खासा कमजोर किया । संवेदनाएं कम हुई, राग घटा एवं शब्दों की महत्ता घटी । बौद्धिकों ने हिंदी क्षेत्र की पत्रकारिता पर दबाव बनाने के बजाय इस क्षेत्र को छोड़ दिया । फलतः आज हमारे पास सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन ‘अज्ञेय’, सर्वेश्वर दयाल सक्सेना, धर्मवीर भारती, रघुवीर सहाय, राजेन्द्र माथुर, श्रीकांत वर्मा, प्रभाष जोशी जैसे संपादकों का दर अतीत की बात बन गई है ।

यह बात खासी महत्वपूर्ण है कि हिंदी पत्रकारिता का वैचारिक अधिष्ठान एवं श्रीगणेश ऐसा है कि व जनसंघर्षों में ही फल-फूल सकती है । अब रास्ता यही है कि अखबार की पूंजी से घृणा करने के बजाय ऐसे रिश्तों का विकास हो, जिसमें देश का बौद्धिक तबका भी अपना मिथ्याभिमान छोड़कर अखबार की दुनिया का हमसफर बने । क्योंकि तकनीकी चमक-दमक अखबार की प्रस्तुति को बेहतर बना सकती है, उसमें प्राण नहीं भर सकती ।

हिंदी क्षेत्र में एक नए प्रकार के पाठक वर्ग का उदय हुआ है जो सचेत है और संवाद को तैयार है । वह तमाम सूचनाओं के साथ आत्मिक बदलाव वाला अखबार चाहता है । वह सच के निकट जाना चाहता है । इसलिए चुनौती महत्व की है और यह जंग हिंदी अखबारों को पाठकों के साथ जुड़कर ही जीतनी होगी । क्योंकि लाख नंगेपन से भी अखबार इलेक्ट्रॉनिक मीडिया का मुकाबला नहीं कर सकता । इसके लिए उसमें एक संवेदना जगानी होगी जो अपने पाठकों से संवाद करे, बतियाए, उन्हें रिक्त न छोड़े । अपने युग की चुनौतियों, बाजार के गणित का विचार करते हुए अखबार खुद को तैयार करें यह समय की मांग है । हिंदी पत्रकारिता के क्षेत्र में एक नैतिक एवं सांस्कृतिक आंदोलन ही इस शून्य को भर सकता है ।

प्रमुख पत्र-पत्रिकाएं और पत्रकार

2007-01-05T18:30:00.000-08:00

आधुनिक समय मे पत्रकारिता का जितना विस्तार हुआ है, वह उतनी ही वैविध्यपूर्ण भी हुई है । पत्रकारों ने अपने निरंतर प्रयासों से हिंदी की पत्रकारिता को एक ऊँचाई और गंभीरता दी है । इस दौर के यशस्वी संपादक के रूप में अज्ञेय, धर्मवीर भारती, राजेन्द्र माथुर ने अपनी अलग जगह बनाई, तो क्षेत्रीय पत्रों से जुड़े राहुल बारपुते (नई दुनिया), कर्पूरचंद्र कुलिश (राजस्थान पत्रिका), अशोक जी (स्वतंत्र भारत), की ऊँचाई कम करके नहीं आंकी जा सकती । इसके अलावा प्रभाष जोशी (जनसत्ता), राजेन्द्र अवस्थी (कादम्बिनी), अरुण पुरी (इण्डिया टुडे), जयप्रकाश भारती (नन्दन), सुरेन्द्र प्रताप सिंह (रविवार एवं नवभारत टाइम्स), उदयन शर्मा (रविवार एवं सण्डे आब्जर्वर) पत्रकारिता में सर्वथा एक नई प्रवृत्ति के वाहक बने ।5

इसके अलावा डॉ. नंदकिशोर त्रिखा, दीनानाथ मिश्रा, विष्णु खरे, महावीर अधिकारी, प्रभु चावला, राजवल्लभ ओझा, जगदीशप्रसाद चतुर्वेदी, चंदूलाल चंद्राकर, मृणाल पांडेय, शिव सिंह सरोज, घनश्याम पंकज, राजनाथ सिंह, नरेन्द्र मोहन, गणेश मंत्री, रामगोपाल माहेश्वरी, विश्ववाथ, बनवारी, राहुल देव, रामबहादुर राय, राधेश्याम शर्मा, भानुप्रताप शुक्ल, तरुण विजय, रघुवीर सहाय, मायाराम सुरजन, रूसी के करंजिया, नंदकिशोर नौटियाल, आलोक मित्र, अवध नारायण मुद्गल, राजेन्द्र यादव, डॉ. हरिकृष्ण देवसरे, गिरिजाशंकर त्रिवेदी, शीला झुनझुनवाला, सूर्यकांत बाली, आलोक मेहता, रहिवंश, अभय छजलानी, राजेन्द्र शर्मा, रामाश्रय उपाध्याय, अच्युतानंद मिश्र, विश्वनाथ सचदेव, गुरुदेव काश्यप, रमेश नैयर, बाबूलाल शर्मा, यशवंत व्यास, नरेन्द्र कुमार सिंह, महेश श्रीवास्तव, जगदीश उपासने, मुजफ्फर हुसैन, अश्विनी कुमार, रामशरण जोशी, दिवाकर मुक्तिबोध, ललित सुरजन, मधुसूदन आनंद, मदनमोहन जोशी, बबन प्रसाद मिश्र, रामकृपाल सिंह जैसे तमाम पत्रकारों की साधना वं नैरंतर्य के चलते हिंदी पत्रकारिता आज इस मुकाम पर पहुंची है । उसके विचार प्रस्तुति एवं जनधर्मी स्वरूप को बनाए रखने में इन पत्रकारों का प्रभाव भुलाया नहीं जा सकता ।

धर्मयुग एवं दिनमान तो इस संदर्भ में पत्रकारिता के स्कूल साबित हुए, जहां से युवा पत्रकार एवं प्रखर पत्रकारों की टोली सामने आई । क्षेत्रीय पत्रों में नई दुनिया (इंदौर), राजस्थान पत्रिका (जयपुर), स्वतंत्र भारत (लखनऊ), दैनिक जागरण (कानपुर), अमर उजाला (आगरा), बेहतर स्कूल साबित हुए । हमारे तमाम बड़े एवं राष्ट्रीय स्तर के पत्रकार इन संस्थाओं की उपज रहे ।

सन्दर्भ –

1. पत्रकारिता का इतिहास एवं जनसंचार माध्यम, डॉ. संजीव भानावत (पृ. 21,22,23)
2. समाचार पत्रों का इतिहास, अम्बिका प्रसाद वाजपेयी (पृ. 94-95)
3. हिंदी पत्रकारिता विकास और विविध आयाम, डॉ. श्रीमती सुशीला जोशी (पृ. 24,25,26.27.28)
4. हिंदी पत्रकारिता, डॉ. कृष्ण बिहारी मिश्रा (पृ. 23)
5. आधुनिक पत्राकारिता, डॉ. अर्जुन तिवारी (पृ. 149)
6. भारतेन्दु युगीन हिंदी पत्रकारिता, डॉ. वंशीधर लाल (पृ. 80-85)

सर्वेश्वर – जीवन परिचय एवं रचनात्मक आयाम

2007-01-05T18:26:00.000-08:00

जीवन परिचय

किसी पत्रकार का वास्तविक परिचय तो उसकी लेखनी से रूबरू होकर ही पाया जा सकता है । वस्तुतः उसके लेखन में सामाजिक चिंताएं तथा समय के पार देखने की उसकी क्षमता ही उसे जागरूक पत्रकार बनाती है । निश्चय ही ऐसे व्यक्तित्व के निर्म3ण में उसके परिवेश, पारिवारिक पृष्ठभूमि एवं संघर्ष-यात्रा का महत्वपूर्ण योगदान होता है । इन सन्दर्भों की समझ के बिना, सच में किसी व्यक्ति को पूरा नहीं जाना जा सकता है । वे कौन से कारक एवं कारण थे, जो सर्वेश्वर की पत्रकारिता में एक व्यापक जन प्रतिबद्धता एवं तल्खी पैदा करते हैं तथा अंधरों के खिलाफ लड़ने का हौसला देते हैं । इन्हें जानने के लिए सर्वेश्वर जी का जीवन परिचय जानना आवश्यक हो जाता है ।

भारत वर्ष में कायस्थ जाति सदैव कलम की धनी रही है । आमतौर पर खेती या व्यावसायिक कार्यों की अपेक्षा नौकरियों को इस जाति ने प्राथमिकता दी है । कुछ समय पूर्व तक तो कोर्ट-कचहरियों (न्यायालयों) में इसी जाति के लोगों की बहुतायत थी । पश्चिमी उत्तर प्रदेश के हरदयाल सिंह इन्हीं कोर्ट-कचहरियों में काम करते हुए एक दिन पूर्वी उत्तर प्रदेश के एक अत्यंत पिछड़े जिले बस्ती में आ पहुंचे । काफी दोनों तक यहां कार्रत रहने के बाद कुछ आर्थिक विपवन्नता एवं कुछ बस्ती से लगाव हो जाने के कारण वे पुनः अपने जन्म स्थान नहीं लौटे । इस प्रकार उनका परिवार बस्ती का निवासी होकर रह गया । हरदयाल जी अपने पुत्र विश्वेश्वर दयाल के साथ बस्ती शहर में स्थित मालवीय रोड से सटे हुए गांव पिकौरा शिवगुलाम में रहते थे । परिवार की आर्थिक स्थितियां बेहतर न थीं, सो विश्वेश्वर दयाल जी की अच्छी शिक्षा-दीक्षा नहीं हो पाई । उन दिनों देश में स्वाधीनता आंदोलन की लहर तेजी से चल रही थी । विश्वेश्वर दयाल पर भी इस आंदोलन का असर पड़ा । सामाजिक एवं राष्ट्रीय भावना से प्रभावित विश्वेश्वर जी इसी के चलते अपना विवाह आर्य समाजी रीति से सौभाग्यवती देवी के साधथ किया । सौबाग्यवती देवी का नैहर जानसठ कस्बा, जिला मुजफ्फर नगर, उत्तर प्रदेश में था । इनकी शिक्षा-दीक्षा जालंधर (पंजाब) में हुई थी । राष्ट्रीय भावना से लैस विश्वेश्वर जी की पहली जिद सरकारी नौकरी न करने की थी और उन्होंने आर्थिक विपन्नता के बावजूद इस संकल्प जीवनपर्यन्त निभाया । परिवार पालने के लिए उन्होंने वैदिक पुस्तकों की दुकान खोली, जो कुछ दिनों बाद फोटो फ्रेमिंग की दुकान में बदल गई । व्यापार में अपने अलमस्त स्वभाव के चलते वे हानि उठाते रहे और पेशा बदलते रहे । वे पब्लिक हाई स्कूल, बस्ती में अवैतनिक बड़े बाबू भी रहे । उनके प्रमुख मित्रों में परमात्मा प्रसाद वकील, बाबू कटेश्वर प्रसाद (इनके नाम पर ही बस्ती में कटेश्वर पार्क है), पण्डित धर्मनाथ आदि थे । इसी बीच विश्वेश्वर जी की पत्नी, जो कि कन्या विद्यालय जालंधर की पढ़ी थीं, को स्थानीय गर्ल्स हाई स्कूल में अध्यापन कार्य मिल गया ।

जीवन के झंझावातों के बीच 15 सितंबर, 1927 को विश्वेश्वर दयाल के घर हमारे आलोच्य पत्रकार सर्वेश्वर दयाल सक्सेना का जन्म हुआ । फलतः सर्वेश्वर जी की आरंभिक शिक्षा-शिक्षा भी बस्ती में ही हुई । बचपन से ही वे विद्रोही प्रकृति के थे । उनकी रचना तथा पत्रकारिता में उनका लेखन इसकी बानगी पेश करतात है । इसी कारण जब वे बस्ती के राजकीय हाईस्कूल में नवीं कक्षा में पढ़ रहे थे, राजनीतिक चुहलबाजी के कारण उन्हें कॉलेज से निकाल दिया गया । फिर सर्वेश्वर को एंग्लो संस्कृत हाईस्कूल, बस्ती के प्रधानाचार्य श्री चक्रवर्ची ने शरण दी । इसी विद्यालय से सर्वेश्वर जी ने 1941 में हाईस्कूल की परीक्षा उत्तीर्ण की । इस सबके बीच बस्ती का ग्राम्य परिवेष, आंचलिकता, शहर के किनारे बहने वाली कुआनो नदी, भुजैनिया का पोखरा आदि प्रतीक सर्वेश्वर के भोले मन को प्रभावित करते रहे । माटी की यह महक तथा जीवन के संत्रासों को वे ताजिंदगी नहीं भूले । दिल्ली में बैठकर भी यह सब उन्हें याद आता रहा ।

इस बीच सर्वेश्वर जी के पिता विश्वेस्वर दयाल जी ने बड़ी मेहनत से मालवीय रोड स्थित अनाथालय के पास एक छोटा सा घर बनवा लिया । इसी नए घर में सर्वेश्वर के छोटे भाई एवं छोटी बहन का जन्म हुआ । इस दौरान सर्वेश्वर जी की मां का तबादला बस्ती से बांसगांव (जनपद – गोरखपुर), फिर वाराणसी हो गया । सर्वेश्वर भी अध्ययन के लिए अपनी माँ के साथ वाराणसी चले गए । 1943 में उन्होंने वाराणसी के क्वींस कॉलेज से इन्टरमीडियट की परीक्षा उत्तीर्ण की । सन 1944-45 में आर्थिक विपन्नता और बहन की शादी हेतु पैसा एकत्र करने हेतु सर्वेश्वर ने पढ़ाई छोड़ दी । वास्तव में सर्वेश्वर जी के परिवार की आर्थिक दशा कभ अच्छी न रही । फिर भई किसी तरह परिवार के बड़े पुत्र होने की जिम्मेदारी का निर्वाह करते हुए उन्होंने अपनी बहन का विवाह 1946 में शाहजहांपुर में किया । इस दौरान सर्वेश्वर ने बस्ती के खैर इण्डस्ट्रियल इण्टर कॉलेज में नौकरी भी की यहाँ उन्हें 60 रुपए प्रतिमाह वेतन प्राप्त हो रहा था । वे इसके बाद ज्यादा दों तक बस्ती न रह पाए । उनकी दिली तमन्ना कुछ कर दिखाने की थी । जाहिर है वे रुकने और थकने वाले जीव कहाँ थे । इसी अभिलाषा को हृदय में संजोए वे बस्ती से प्रयाग (इलाहाबाद) पहुंच गए । इलाहाबाद से उन्होंने बीए और सन 1949 में एमए की परीक्षा उत्तीर्ण की । 1949 का यह साल पत्रकार सर्वेश्वर के मर्मान्तक पीड़ा देने वाला साबित हुआ और उनकी प्यारी माँ अपने स्वास्थ्य एवं आर्थिक विपन्नता को झेलते हुए उनसे हमेशा के लिए बिछुड़ गई । उस वर्ष गोर दुःख एवं विपन्नता को सहते हुए सर्वेश्वर किसी प्रकार लगभग चार माह अपने पिता के साथ बस्ती रहे । यहीं उन्होंने प्रख्यात उर्दू शायर ताराशंकर ‘नाशाद’ के साथ ‘परिमल’ (साहित्यिक संस्था) की स्थापना की । तभी एजी आफिस, इलाहाबाद के सेक्रेटरी, जो स्वयं साहित्यिक रुचि के थे, सर्वेश्वर को तार देकर प्रयाग बुलाया ।

सर्वेश्वर जी प्रयाग पहुंचे और उन्हें एजी आफिस में प्रमुख डिस्पैचर के पद पर कार्य मिल गया । आफिस के प्रमुख अधिकारी सर्वेश्वर जी की साहित्यिक रुचियों से खासे प्रभावित थे, इसके चलते उन्हें वहाँ काम बहुत स्वतंत्रता मिली । इस प्रकार सर्वेश्वर के लिए यह नौकरी वरदान साबित हुई तथा प्रयाग के साहित्यिक-सांस्कृतिक वातावरण में उन्नें रमने एवं बेहतर रचने का मौका मिला । वे एजी आफिस में 1955 तक रहे । तत्पश्चात आल इंडिया रेडियो के सहायक संपादक (हिंदी समाचार विभाग) पद पर आपकी नियुक्ति हो गई । इस पद पर यहाँ (दिल्ली) वे 1960 तक रहे । इसी बीच उनकी पहली पुत्री का जन्म 11 सितंबर 1957 को हुआ । इसी वर्ष उनके पिता का निधन बस्ती में हो गया । सन 1960 के बाद वे दिल्ली से लखनऊ रेडियो स्टेशन आ गए ।1964 में लखनऊ रेडियो की नौकरी के बाद वे कुछ समय भोपाल एवं इंदौर रेडियो में भी कार्यरत रहे । इस दौरान उनकी छोटी बेटी विभा का जन्म हुआ । सन 1964 में जब दिनमान पत्रिका का प्रकाशन आरंभ हुआ तो वरिष्ठ पत्रकार एवं साहित्यकार सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन ‘अज्ञेय’ के रग्रह पर वे पद से त्यागपत्र देकर दिल्ली आ गए और दिनमान से जुड़ गए । ‘अज्ञेय’ जी के साथ पत्रकारिता के क्षेत्र में उन्होने काफी कुछ सीखा । 1982 में प्रमुख बाल पत्रिका पराग के सम्पादक बने । इस बीच उनकी पत्नी विमला देवी का नधन हो गया । तत्पश्चात सर्वेश्वर की बहन यशोदा देवी ने आकर उनकी दोनो बच्चियों को मातृत्व भाव से लालन-पान किया । उनके छोटे भाई श्रद्धेश्वर अभी बस्ती में अपनी पत्नी एवं तीन बच्चों के साथ निवास कर रहे हैं ।

पराग के संपादक के रूप में आपने हिंदी बाल पत्रकारिता को एक नया शिल्प एवं आयाम दिया । नवंबर 1982 में पराग का संपादन संभालने के बाद वे मृत्युपर्यन्त उससे जुड़े रहे और 23 सितंबर 1983 को नई दिल्ली में उनका निधन हो गया । सर्वेश्वर जी की दोनों पुत्रियां सम्प्रति दिल्ली में रह रही हैं ।

रचनात्मक आयाम
समकालीन हिंदी साहित्य एवं पत्रकारिता में जहां तक जनता से जुड़े कलमकारों का सवाल है, सर्वेश्वर दयाल सक्सेना अपनी बहुमुखी रचनात्मक प्रतिभाके साथ एक जवाब की तरह सामने आते हैं । कविता हो या कहानी, नाटक हो या पत्रकारिता, उनकी जनप्रतिबद्धता हर मोर्चे पर कामयाब है ।

कथा साहित्य –
सर्वेश्वर जी एक कथाकार एवं उपन्यासकार के रूप में भी हिंदी साहित्य संसार में समादृत हुए । विश्वविद्यालयीन जीवन में ही उन्हें उनकी कहानियों के लिए पुरस्कार मिले । अपना लेखक जीवन उन्होंने वस्तुतः एक कथाकार के रूप में आरंभ किया । सन 1950 तक वे कहानियां लिखते रहे । तीन-चार सालों बाद उन्होंने फिर कहानियां लिखीं । इसी समय उनका लघु उपन्यास ‘सोया हुआ जल’ छपकर आया, फिर उनका उपन्यास ‘उड़े हुए रंग’ छपा । एक अन्य कथा संग्रह ‘अंधेरे पर अंधेरा’ की खासी चर्चा हुई ।

काव्य साहित्य –
सर्वेश्वर जी एक बेहद संवेदनशील कवि साबित हुए कहानी के बाद वे कविता लेखन के क्षेत्र में 1950 में आए । कम समय में उन्होंने अपने समय के लोगों में जो खास जगह दर्ज कराई, उससे वे हिंदी कविता के प्रमुख हस्ताक्षर बन गए । 1959 में अज्ञेय के संपादन में प्रकाशित ‘तीरसा सप्तक’ के कवि के रूप में पहचाने गए । उनके कविता संग्रह ‘खूंटियों पर टंगे लोग’ पर उन्हें साहित्य अकादमी पुरस्कार भी मिला । सही अर्थों में सर्वेश्वर नई कविता के अधिष्ठाता कवियों में एक थे । सर्वेश्वर के काव्य ने नई कविता की शक्ति और सामर्थ्य को एक नई अर्थवत्ता प्रदान की, भावनात्मक आस्फलन से हटकर विचारों की ठोस भूमि पर अपनी प्रामाणिकता सिद्ध की है । अपनी जनपरक मानसिकता, सामाजिक सत्यों को उजागह करने के अनवरत प्रयास, संतुलित संवेदना और अपनी बेलाग किंतु भारतीय लोक परंपराएवं संस्कृति से सीध-सीधे जुड़ी हुई काव्यभाषा की विशिष्टता के कारण सर्वेश्वर नई कविता के प्रतिनिधि कवि माने गए ।

सर्वेश्वर ने नाटक, उपन्यास, कहानी के समा पत्रकारिता के क्षेत्र में भी अनेक ऊँचाइयां प्राप्त की लेकिन उनका कपवि व्यक्तित्व ही सर्वाधिक प्रखर एवं भास्वर है । प्रख्यात आलोचक डॉ. कृष्णदत्त पालीवाल मानते हैं कि “समसामयिक जीवन-संदर्भों, समस्याओं से सीधे जुड़ने के कारण उनकी ताजी संवेदनात्मक क्षमता एक क्षमता संपन्न कवि के काव्य को नवीन विचारों-दृष्टियों से भरा-पूरा बना रही है ।” पालीवाल मानतेहैं कि सर्वेश्वर के कवि ने लगाता अपने को विकसित, परिष्कृत करते हुए धारदार बनाया है ।

तीसरा सप्तक के वक्तव्य में ‘कवि के व्यापक जीवन दर्शन’ को अपनान का संकेत सर्वेश्वर देते नजर आते हैं – “मैं कविता क्यों लिखता हूँ – मैंने कविता क्यों लिखी ? कहूं कि किसी लाचारी से लिखी । आज की परिस्थिति में कविता लिखने से सुखकर एवं प्रीतिकर कई काम हो सकते हैं, और मैं कविता न लिखना यदि हिंदी के आज के प्रतिष्ठित कवियों में एक भी ऐसा होता जिसकी कविता में कवि का व्यापक जीन दर्शन मिलता। अधिकांश पुरे कवि छंद और तुक की बाजीगरी के नशे में काव्य-विषय की एक-एक संकीर्ण परिधि में घिरकर व्यापक जीवन दर्शन के संघर्षों को भूल न गए होते और उन्हें कविता के विषय में से निकाल न देते ।”7

- (वक्तव्य – तीसरा सप्तक – पृष्ठ 200)
-
इस कथन से यह स्पष्ट है कि एक गहरी आंतरिक प्रेरणा से विवश होकर कवि ने कविकर्म का दायित्व उठाया । मामूली आदमी के प्रति उनकी दृष्टि डॉ. लोहिया की दृष्टि से प्रेरित है । जो उसके कद को छोटा होते देख दुखी होती है और उस कद को बढ़ाने एवं रक्षित रखने के लिए प्राण-पण से जूझती रहती है । क्योंकि डॉ. लोहिया ने इस सड़ी-गली व्यवस्था को अपने विद्रोही चिंतन से बदलना चाहा था –

“उसने थूका था इस
सड़ी गली व्यवस्था पर
उलटकर दिखा दिया था
कालीनों के नीचे छिपा टूटा हुआ फर्श,
पहचानता था वह उन्हें
जो रंग के चुने कूड़े के कनस्तरों से
सभा के बीच खड़े रहते थे ।”8
– (लोहिया के न रहने पर – गर्म हवाएं)

यही विद्रोही चिंतन सर्वेश्वर दयाल सक्सेना की समस्त काव्य-यात्रा से वैचारिक भूमिका के रूप में विद्यमान है । इस चिंतन को ग्रहण करने वाले वे अकेले कवि नहीं हैं । इसी चिंतन से रघुवीर सहाय, धूमिल भी प्रेरित हैं ।

अपने अनुभवों को नए से नए युगीन यथार्थ से जोड़ने के कारण ही सर्वेश्वर बंधी विचारधाराओं, मान्यताओं, सिद्धांतो, शास्त्रों एवं आदर्शों के खूंटे तोड़कर भागते हैं । नए शहर ने उन्हें बेचैन कर दिया है और नए गांव ने उदास । सर्वेश्वर का समस्त काव्य जीवन की विद्रूपताओं एवं विसंगतियों को सीधे-सीधे अभिव्यक्त करता है । यहां काव्य में व्यक्त विसंगतियों का अर्थ सामाजिक भ्रष्टाचार, राजनीति का लंपटपन, विकृतियां, कुरूपताएं, अमानवीयकरण, व्यक्ति का विघटित रूप, मूल्यांधता आदि सभी से है ।

सर्वेश्वर की कविता में भाषा की कामधेनु का दूध इतना ताजा एवं जीवनप्रद है कि नई कविता का संसार उससे पुष्ट ही हुआ है । सामाजिक परिवर्तन को लगातार नजरुल इस्लाम की तरह अराजकतावादी स्वर की तरह पहचानते हैं । सामाजिक व्यवस्था के विद्रोहपूर्ण क्षण में वे अपने से भी विद्रोर करते हैं –

“मैं जहां होता हूँ
वहाँ से चल पड़ता हूँ
अक्सर एक व्यथा
एक यात्रा बन जाती है ।”
(अक्सर एक व्यथा)

अपनी कविता और अपने उद्देश्य को वे पूरे खुलेपन से स्वीकारते हैं । वे कहते हैं –

“अब मैं कवि नहीं रह
एक काला झंडा हूँ ।
तिरपन करोड़ भौंहों के बीच मातम में
खड़ी है मेरी कविता ।”

सर्वेश्वर मूलतः ग्रमीण एवं कस्बाई संस्कार के कवि थे । वे बड़े महानगर की यंत्रणा से बेचैन हैं । इसलिए राजधानी दिल्ली में उन्होंने कुआनो नदी का ध्यान हर क्षण रहता है । इसलिए उनकी कविता में महानगर की पीड़ा और कराह भरी है –

“दिल्ली हमका चाकर कीन्ह
दिल दिमाग भूसा भर दीन्ह ”

लोक भाषा, लोकलय एवं लोक जीवन, तीनों मिलकर उनकी कविता के साधन जुटाते हैं ।

आपात-स्थिति की व्यथा-कथा को समेटता हा ‘जंगल का दर्द’ काव्य संग्रह 1976 में प्रकाशित हुआ । कवि इस बर्फीले माहौल में रोशनी तथा आग लेकर चल पड़ता है ।

प्रख्यात कवि कुंवर नारायण मानते हैं कि, “सर्वेश्वर मूलतः अपने तीव्र आवेगों और उत्तेजनाओं वाले व्यक्ति थे, जिनका पूरा असर उनके लेखन और उनके आपसी संबंधों दोनों पर पड़ता था । बौद्धिकता की बारीकियों और काट-छांट में वे ज्यादा नहीं पड़ते थे । जिसे तीव्रता से महसूस करते थे, उस पर विश्वास करते और उसे उतनी ही तीव्रता से शब्द देते । यह उनके लेखन की ताकत थी ।”

कवि रघुवीर सहाय का कहना था कि “सर्वेश्वर ने कविता को एक नया रूप दिया और एक नई भाषा की खोज की ।”

हमारे आसपास के जीवन-इतिहास से जुड़ी सर्वेश्वर की कविताएं, हमारे सेथ बतियाती चलती हैं । उनकी संवादिता प्रभावशाली ढंग लिए होती है । कलानुभव की सघनता, सच्चाई तथा ईमानदारी तीनों मीलकर सर्वेश्वर की कविता को महत्वपूर्ण बनाते हैं ।

नाट्य साहित्य –
सर्वेश्वर दयाल सक्सेना ने एक नाटककार के रूप में अपनी अलग पहचान दर्ज कराई । उनके नाटकों में ‘बकरी’ सर्वाधिक चर्चित हुआ, जिसके ढेरों मंचन हुए । उनके नाटकों में राजनीतिक विद्रूपताओं एवं यथास्थितिवाद के खिलाफ तीखा व्यंग्य मिलता है । वे अपने पात्रों के माध्यम से देश की सड़ांध मारती राजनीतिक व्यवस्था पर सीधी चोट करते नजर आते हैं । इसके अलावा उन्होंने लड़ाई, अब गरीबी हटाओ, कल भात आएगा, हवालात, रूपमती बाजबहादुर, होरी घूम मचोरी नामक नाटक एवं एकांकी लिखे । बच्चों के लिए उन्होंने भों-भों-खों-खों तथा लाख की नाक नामक नाटक लिखे ।

पत्रकारिता –
सर्वेश्वर जी पहले रेडियो पत्रकारिता से जुड़े, फिर 1964 में दिनमान पत्रिका के माध्यम से उन्होंने प्रिंट मीडिया की पत्रकारिता का आरंभ किया। सर्वेश्वर जी की पत्रकारिता वस्तुतः पत्रकारिता को एक नया संस्कार देने का प्रयास साबिद हुई । दिनमान में अपने चर्चित स्तंभ चरचे और चरखे के ले वे जाने गए । उनका यह नियमित स्तंभ उनकी जागरूक पत्रकारिता का महत्वपूर्ण परिणाम है । उनका यह स्तंभ इस बात का महत्वपूर्ण उदाहरण है कि कैसे सामाजिक, राजनीतिक, साहित्यिक प्रसंगों से जुड़ी तात्कालिक घटनाएं और खबरें एक मूल्यधर्मी कलम पाकर स्थायी महत्व प्राप्त कर लेती है । पराग के माध्यम से बाल पत्रकारिता के क्षेत्र में उन्होंने सार्थक हस्तक्षेप किया । उन्होंने साबित किया कि बाल-पत्रकारिता एक अलग कौशल एवं जीवंतता की मांग करती है । उसका घिसा-पिटा ठांचा-ढर्रा आज के बच्चों के ले मनोनुकूल न होगा । इसके चलते उन्होंने पराग में तमाम प्रयोग किए, जिनका स्वागत किया गया । पराग में उनका संपादकीय थोड़ा कहा बहुत समझना रुचि से पढ़ा जाता था ।

चरचे और चरखे जो 1969 में नियमित दिनमान का चर्चित स्तंभ रहा, पुस्तककार रूप में संकलित कर राजकमल प्रकाशन, दिल्ली ने छापा है ।

अन्य –
इसके अलावा सर्वेश्वर ने प्रख्यात कवि स्व. शमशेर बहादुर सिंह पर केन्द्रित शमशेर का संपादन भी किया । उन्होंने नेपाली कविताएं शीर्षक से एक काव्य संग्रह का भी संपादन किया । उन्होंने यात्रा संस्मरण भी लिखे, जो कुछ रंग-कुछ गंध नाम से छपकर आया है । बच्चों के लिए उन्होंने काफी साहित्य लिखा । उनके दो बालकविता संग्रह बतूता का जूता एवं महंगू की टाई नाम से छप चुके हैं ।

सर्वेश्वर का रचना संसार

काव्य –
1. तीसरा सप्तक – सं. अज्ञेय, 1959
2. काठ की घंटियां – 1959
3. बां का फूल – 1963
4. एकसूनी नान – 1966
5. गर्म हवाएं – 1966
6. काआनो नदी – 1973
7. जंगल का दर्द – 1976
8. खूंटियों पर टंगे लोग – 1982
9. क्या कह कर पुकारूं – प्रेम कविताएं
10. कविताएं (1)
11. कविताएं (2)
12. कोई मेरे साथ चले

कथा-साहित्य
1. पागल कुत्तों का मसीहा (लघु उपन्यास) – 1977
2. सोया हुआ जल (लघु उपन्यास) – 1977
3. उड़े हुए रंग – (उपन्यास) यह उपन्यास सूने चौखटे नाम से 1974 में प्रकाशित हुआ था ।
4. कच्ची सड़क – 1978
5. अंधेरे पर अंधेरा – 1980
6. अनेक कहानियों का भारतीय तथा यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद
सोवियत कथा संग्रह 1978 में सात महत्वपूर्ण कहानियों का रूसी अनुवाद ।

नाटक
1. बकरी – 1974 (इसका लगभग सभी भारतीय भाषाओं में अनुवाद तथा मंचन)
2. लड़ाई – 1979
3. अब गरीबी हटाओ – 1981
4. कल भात आएगा तथा हवालात –
(एकांकी नाटक एम.के.रैना के निर्देशन में प्रयोग द्वारा 1979 में मंचित
5. रूपमती बाज बहादुर तथा होरी धूम मचोरी मंचन 1976

यात्रा संस्मरण
1. कुछ रंग कुछ गंध – 19791

बाल कविता
1. बतूता का जूता – 1971
2. महंगू की टाई – 1974

बाल नाटक
1. भों-भों खों-खों – 1975
2. लाख की नाक – 1979

संपादन
1. शमशेर (मलयज के साथ – 1971)
2. रूपांबरा – (सं. अज्ञेय जी – 1980 में सहायक संपादक सर्वेश्वर दयाल सक्सेना)
3. अंधेरों का हिसाब – 1981
4. नेपाली कविताएं – 1982
5. रक्तबीज – 1977

नोट
1. दिनमान साप्ताहिक में चरचे और चरखे नाम से चुटीली शैली का गद्य – 1969 से नियमित ।
2. दिनमान तथा अन्य पत्र-पत्रिकाओं में
साहित्य, नृत्य, रंगमंच, संस्कृति आदि के विभिन्न विषयों पर टिप्पणियां तथा समीक्षात्मक लेख ।
3. सर्वेश्वर की संपूर्ण गद्य रचनाओं को चार खण्डों में किताबघर दिल्ली ने छापा है।

इस प्रकार हम देखते हैं कि सर्वेश्वर एक बहुआयामी व्यक्तित्व के धनी थे । उनका रचनाधर्मी व्यक्तित्व वस्तुतः एक रचनात्मक उत्तेजना से भरा था । वे कविता, कहानी, नाटक या पत्रकारिता हर मोर्चे पर डटे और उन्होंने अपनी खालिस अलग पहचान बनाई । इतनी ऊँचाई पाने के बाद एक खास बात उनमें मौजूद थी कि वे अंत तक एक आम आदमी की तरह जिए । वे खुद कहते थे – “मैं उस आम आदमी के साथ उसकी यातना में खड़ा हूँ, संवेदना के स्तर पर मैं वह आम आदमी हूँ – मैं किसी राजनीतिक दल का सदस्य नहीं हूँ क्योंकि कोई भी राजनीतिक दल आम आदमी के साथ नहीं है ।” वे फिर कहते हैं – “मैं साधारण हूँ और साधारण रहना चाहता हूँ, आतंक बनकर छाना नहीं चाहता ।” कुल मिलाकर सर्वेश्वर का समूचा व्यक्तित्व एवं कृतित्व ऐसी तेजस्विता से भरा दिखता जो जगह सिर्फ उनकी ही है ।

वस्तुतः सर्वेश्वर एक अत्यंत विचारशील, संवेदनशील एवं मध्यमवर्गीय चेतना केजागरूक पत्रकार थे । उनकी पत्रकारिता एवं साहित्य में भावों का उच्छलन मात्र नहीं, बौद्धिकता की परिणति दिखती है । उनका रचनात्मक आयाम व्यापक है । उनका लेखन पाठक के मन में अंधेरों एवं यथास्थितिवाद के खिलाफ सामाजिक बदलाव की चेतना जगाता है, नए समाज की रचना में लोगों को एक सार्थक भूमिका के लिए तैयार करता है । एक पत्रकार के रूप में, एक साहित्यकार के रूप में उनकी सामाजिक चिन्ताएं बहुत व्यापक थीं । उनका पत्रकारीय लेखन जहाँ एक ओर हमारे वर्तमान दौर की कड़ी आलोचना है तो दूसरी ओर सहरी मायनों में विकसित मानवीय समाज रचना की आकांक्षा से परिपूर्ण है ।

सन्दर्भ
इस अध्याय की सामग्री निम्न पुस्तकों, व्यक्तियों से प्राप्त हुई –
1. तीसरा सप्तक (सं. अज्ञेय) में छपा कवि परिचय ।
2. श्री सर्वेश्वर दयाल सक्सेना और परमात्मा नाथ द्विवेदी की मौखिक बातचीत ( नई दिल्ली, फरवरी 27, 1977)
3. श्री श्रद्धेश्वर दयाल सक्सेना (सर्वेश्वर के अनुज) एवं परिजनों से बातचीत ।
4. सर्वेश्वर द्वारा एक हस्तलिखित निबंध (पृ. 1)
5. वही (पृ. 2)
6. दिनमान (9-15 अक्टूबर, 1983 पृ. 26,27)
7. तीसरा सप्तक – (पृ. 200)
8. सर्वेश्वर और उनकी कविता – कृष्णदत्त पालीवाल

पत्रकार सर्वेश्वर का व्यक्तित्व

2007-01-05T18:23:00.000-08:00

(क) आरंभिक पारिवारिक एवं ग्रामीण परिवेश

सर्वेश्वर दयाल सक्सेना का समूचा व्यक्तित्व एक आम आदमी की कथा है । एक साधारण परिवार में जन्म लेकर अपनी संघर्षशीलता से असाधारण बन जाने की कथा इसी सर्वेश्वर परिघटना में छिपी है। वे आम आदमी से लगते थे पर उनके मन में बड़ा बनने का सपना बचपन से पल रहा था । वे हमेशा संघर्षों की भूमि पर चलते रहे, पर न झुके न टूटे न समझौते किए । उत्तर प्रदेश के एक अत्यंत पिछड़े गांव में जन्मे सर्वेश्वर की पारिवारिक परिस्थितियां बहुत बेहतर न थीं । विपन्नता एवं अभावों से भरी जिंदगी उन्हें विरासत मेंमिली थी । ग्रामीण-कस्बाई परिवेश तथा निम्न मध्यवर्ग की आर्थिक विसंगतियों के बीच सर्वेश्वर का व्यक्तित्व पका एवं निखरा था। गरीबी एवं संघर्षशील जीवन की उके व्यक्तित्व पर गहरी छाया पड़ी, फलतः उनके मन में गहन मानवीय पीड़ाबोध तथा आम आदमी से लगाव था । वे अपने आसपास के परिवेशगत अनुभहों से गहरे जुड़े थे । अपनी माटी, अपनी जमीन एवं उसकी सोंधी गंध बराबर उनके मन में रची-बसी रही । वे एक छोटे कस्बे से बड़े महानगर में आए थे और इस बात को कभी भुला न पाए ।

दिल्ली में रहने के बावजूद बचपन की अनुभूतियां उनके साथ बनी रहीं । अपनी कविता, पत्रकारिता में उन्होंने अपनी जड़ों को लगातार दोहराया। परिवार में सर्वेश्वर के पिता गांधीवादी विचारों से प्रभावित थे । उनकी माँ प्राध्यापिका थीं । इसके चलते उनमें अच्छे संस्कार एवं लोगों के प्रति संवेदना के बीज उगे । बचपन से ही वे विद्रोही प्रवृत्ति के थे । व्यवस्था एवं यथास्थितिवाद के खिलाफ वे हमेशा खड़े रहे । बस्ती के किसानों, आम लोगों के दर्दों से सदैव जुड़े रहे । उनकी विपन्नता उनके कष्ट एवं संत्रास लगातार सर्वेश्वर की मानसभूमि में एक संवेदना जगाते रहे ।

पारिवारिक जिम्मेदारियों, माँ-पिता की मृत्यु ने सर्वेश्वर को युवावस्था में ही झकझोर कर रख दिया पर बस्ती के खैर इण्टर कॉलेड में साठ रुपे की प्राध्यापकी उनके हौसलों को कम न कर पाई । वे जीवनानुभवों को समेटकर इलाहाबाद चले आए । बस्ती में बिताया समय उनके साथ ताजिंदगी बना रहा । उसने उनके रचना संसार में न सिर्फ गहराई पैदा की वरन उनके मानवीय पीड़ा बोध को महत्वपूर्ण बनाया । कस्बाई-ग्रामीण परिवेश में पकी उनकी सोच को संकीर्ण मानना उचित न होगा, पर यह सच है कि वे अपने ग्रामीण परिवेश से ऐसे जुड़े थे कि वे उससे कभी खुद को अलग न कर पाए । गांव का यह संस्कार ही उन्हें ज्यादा सदाशय एवं मानवीय बनाता है । बस्ती के अलावा उनकी पढ़ाई बनारस में भी हुई, वे क्वींस कॉलेज बनारस को भी अपने व्यक्तित्व के निर्माण में महत्वपूर्ण मानते रहे । जीवन एवं नौकरी के लिए संघर्ष सर्वेश्वर में ऐसा जज्बा कायम कर सका, जो उन्हें एक मजबूत इंसान बना गया । जो मूल्यों एवं सिद्धांतों की खातिर कुछ भी निछावर कर सकता था।

खैर कॉलेज, बस्ती की साठ रुपए की नौकरी छोड़ कर युवा सर्वेश्वर, प्रयाग आ पहुंचे । यहाँ उन्हें एजी आफिस में नौकरी मिल गई । प्रयाग में सर्वेश्वर के व्यक्तित्व को एक नई ऊर्जा एवं परिवेश मिला । प्रयाग नगर के साहित्यिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक वातावरण का उन पर गहरा प्रभाव पड़ा । समाजवादी लोहियावादी चिंतन की गंभीर छाया उनके व्यक्तित्व पर पड़ी । तमाम युवाओं की तरह डॉ. लोहिया के क्रांतिकारी व्यक्तित्व एवं चिंतन ने उन्हें बहुत प्रभावित किया । प्रयाग की दो संस्थाओं परिमल एवं प्रतीक ने सर्वेश्वर के व्यक्तित्व निर्माण में अहम भूमिका निभाई । सर्वेश्वर के मित्र केशवचंद वर्मा के मुताबिक, “सर्वेश्वर परिमल से जुड़े तो उसमें एकदम सरस हो गए । सर्वेश्वर परिमल के संयोजक बना दिए गए । उनके भीतर का सोया हुआ जल जाग उठा और उनके भीतर से एक अजस्र धारा का प्रवाह जागृत हुआ । वह परिमल का यौवन काल था । अनेक प्रतिभाओं ने परिमल में अपना रचना मंच प्राप्त किया और हिंदी की अनेक श्रेष्ठ रचनाओं का जन्म परिमल की उन्हीं गोष्ठियों का परिणाम था । सर्वेश्वर कई सालों तक परिमल को चलाते रहे । उन गोष्ठियों की जो रिपोर्ट परिमल तैयार करते थे, उनका स्वाद बड़ा ही अनोखा होता था । सभी इसे सुनने को आतुर रहते । साधारण और साधारण को कलम का यह जादूगर कैसे साहित्यिक गरिमा देकर समसायिक और शाश्वत के दोनों छोरों से बांध देता था – उसकी साधना सर्वेश्वर ने तभी से शुरू कर दी थी । इस कला उपयोग उन्होंने दिनमान में चरचे और चरखे स्तंभ में तथा गहरे और सूक्ष्म स्तर पर अपनी कविताओं में किया है ।” श्री वर्मा के अनुसार, “इलाहाबाद में मित्रों के बीच रहने के मोह में सर्वेश्वर एकाउंटेंट जनरल के दफ्तर में एक छोटी सी नौकरी के माध्यम स रहने लगे । वहां के बाबूगीरी के वातावरण से सर्वेश्वर हमेशा मानसिक रूप से क्षुब्ध रहे । अंततः उनके भीतर के रचनाकार ने जोखिम उठाया और वे लगी-लगाई सरकारी नौकरी छोड़कर दिल्ली चले गए । ”

प्रयाग में वे रघुवीर सहाय, विजयदेव नारायण शाही, हरिवंश राय बच्चन, अज्ञेय, केशवचन्द्र वर्मा के संपर्क में आए । विजयदेव नारायण शाही से तो उनकी खासी छनती रही । प्रयाग के बाद वे रेडियो की नौकरी में दिल्ली, लखनऊ, भोपाल, इंदौर में भी रहे । लखनऊ में उनकी दोस्ती कवि कुंवर नारायण से रही ।

कुंवर नारायण लिखते हैं – “सर्वेश्वर जब लखनऊ में होते, तो लगभग रोज ही उनसे मिलना हो जाता था । उनकी बेटियां शुभा एवं विभा उन दिनों छोटी थीं । पत्नी अक्सर बीमार रहा करती थीं । इस सबके बीच सर्वेश्वर अपनी साहित्यिक गतिविधियों के लिए समय निकाल लेते थे । उन दिनों लखनऊ साहित्यकार सम्पन्न लखनऊ था । इन लोगों की अनेक साहित्यिक बैठकें हुआ करती थीं, जिनमें सर्वेश्वर न रहें, यह असंभव था ।”

लखनऊ में निवास के दौरान ही सर्वेश्वर के दो कविता संग्रह – बांस का पुल और एक सूनी नाव प्रकाशित हुईं । श्री कुंवर नारायण उनके व्यक्तित्व की विशेषताओं को रेखांकित करते हुए कहते हैं कि “शीघ्र ही निरीहता की हद तक भावुक हो जाने वाले सर्वेश्वर और उद्दण्डता की हद तक उत्तेजित हो जाने वाले सर्वेश्वर के अनेक तेवर याद ते हें । वह सर्वेश्वर नहीं जो प्यार और घृणा, आदर और अनादर, दोनों को ही पराकाष्ठा तक न पहुंचा दे । इसके बावजूद वे अंदर से बहुत सरल स्वभाव वाले व्यक्ति थे । जो जिस समय महसूस करते उसे उसी समय प्रकट कर देते । बिल्कुल बच्चों की तरह खुश होते और उन्हीं की तरह रुष्ट । जब वे उग्र होते तो संयम की सीमा लांघ जाते । जब आत्मीय होते और उन्हीं की तरह तो इतने भावुक कि उनकी कोमलता अभिभूत कर देती ।”4 श्री कुंवर नारायण मानते हैं कि “ऐसा मुझे हमेशा लगा कि अतिरिक्त सजग होते हुए भी निजी मामलों में वे व्यवहारकुशल नहीं थे । अपने लेखन की आलोचना वे बिल्कुल नहीं सह पाते थे । एक बार मैंने हंसी-हंसी में कुछ कह दिया तो वे आपे से बाहर हो गए । फिर काफी दिनों तक हमारे संबंध असहज रहे ।”

(ख) दिल्ली के महानगरीय जीवन के प्रभाव

दिल्ली में आकर भी सर्वेश्वर माटी की महक को बिसरा न पाए । वे बराबह महानगर में अपना गांव तलाशते रहे । सर्वेश्वर की मृत्यु के पश्चात दिल्ली में हुई साहित्यकारों की शोकसभा में बोलते हुए प्रख्यात कवि तथा सर्वेश्वर के मित्र स्व. श्रीकांत वर्मा ने कहा था “दिल्ली को उन्होंने कभी स्वीकार न किया और अपनी जड़ों को इनकार नहीं किया ।”5 इस सबके बावजूद दिल्ली के महानगरीय जटिल एवं संश्लिष्ट परिवेश का सर्वेश्वर के व्यक्तित्व पर खासा असर पड़ा । दिल्ली ने उनके अनुभव जगत को व्यापक बनाया एवं गांवों-कस्बों तक दिल्ली एवं महानगरों की सोच एवं समझ का अंतर समझाया । दिल्ली उनके सरोकारों, चिंताओं एवं शख्सियत को ज्यादा विराट बनाया । दिल्ली के साहित्यिक-सांस्कृतिक एवं कला क्षेत्र के वे ऐसे जरूरी नाम बन गए कि उनकी जरूरत वहाँ पूरी शिद्दत से महसूसी जाती थी । उनके निधन पर नाट्य समीक्षम नेमिचन्द्र जैन का कहना था कि “उनकी मौजूदगी के बिना दिल्ली के साहित्य कला, रंगमंच के परिदृश्य की कल्पना करना कठिन है । पिछले कुछ वर्षों से सर्वेश्वर इस परिदृश्य का ही नहीं, हममें से बहुतों के आंतरिक परिदृश्य का भी जरूरी हिस्सा, खास पहचान बन गए थे । संगीत, साहित्य, चित्रकला, नाटक के शायद कोई कार्यक्रम हों जहाँ वे मौजूद न रहते हों और अपनी मौजूदगी से उसे भरा-पूरा न करते हों ।”6

नेमिचंद्र जी कहते हैं, “सर्वेश्वर का यह कलाओं के रसिक और पारखी का रूप मेरे लिए कुछ नया ही था, क्योंकि मैं उन्हें देर तक सिर्फ एक कवि, फिर पत्रकार के रूप में पढ़ता-जानता रहा ।”7 कारण जो भी हो सर्वेश्वर उन गिने-चुने पत्रकारों में थे जिन्हें विभिन्न कलाओं से न सिर्फ लगाव था वरन उनके भीतरी रिश्तों, उनकी आपसी निर्भरता का भी उन्हें गहरा अहसास था । इस लगाव और अहसास की छाप उनके व्यक्तित्व और साहित्य दोनों पर दिखाई पड़ने लगी थी, जो उनकी रचना यात्रा में एक नए और उत्तेजक मोड़ की संभावना को रेखांकित करती थी । यह इसलिए और भी कि उनकी कला रसिकता में कोई दिखावा या अहंकार नहीं था, बल्कि शायद इसने उन्हें अधिक सौम्य, उदार एवं ग्रहणशील बनाया । इसके कारण वे हर विचार का उदारता एवं उत्साह से स्वागत कर पाते थे, भले वे उससे सहमत न हों ।

दिनमान में सर्वेश्वर के सहयोगी रहे पत्रकार महेश्वर गंगवार बताते हैं, “सर्वेश्वर जी जब हल्के-फुलके मूड में होते तो अक्सर हमारे बीच आकर बैठकर गपशप मारते, तुकबंदियां करते और चाय पीते । तीखी से तीखी बात भी इतने सहज भाव से कह जाते कि सामने वाला यह भी नहीं समझ पाता कि वह हंसे या रोए । अगर गुस्से में होते तो सारा लिहाज भूल कर जो मन में आता, कह देते । कुछ गांठ बांधकर नहीं रखते । गुस्सा शांत होते ही सहज हो जाते ।”

श्री गंगवार याद करते हैं – “मुझे याद है एक दिन मुहावरे के प्रयोग को लेकर मैंने उनका विरोध किया और उन्होंने डांटते कहा – ‘अब भाषा मुझे तुमसे सीखन पड़ेगी ?’ वह अपन जगह सही थे – शब्द को नया अर्थ देते उन्हें देर नहीं लगती थी । फिर मैं भला उन्हें क्या भाषा सिखाता । लेकिन उस दिन उनका व्यवहार सचमुच भीतर तक बेध गया, क्योंकि मैं सही था । चुपचाप अपनी सीट पर बैठ गया । एक घण्टे बाद वे मेरी और बोले, ‘तुम्हीं सही हो । अब चाय तो मंगाओ।’”9

दिनमान के संपादक रहे वरिष्ठ पत्रकार कन्हैयालाल नन्दन का मानना है कि “सर्वेश्वर जी ऐसे साहित्यकारों में थे जिनकी न तो उपस्थिति की उपेक्षा की जा सकती थी, और न उनके लिखे शब्दों की । सर्वेश्वर इस बात को लेकर बराबर चिंतित रहा करते थे कि लोग इतने ठंडे क्यों पड़ते जा रहे हैं कि लगता है कि जैसे लिखने का कोई अर्थ भी नहीं रहा जा रहा।”10

श्री नन्दन बताते हैं – “उनके साथ दिनमान में काम करने का बहुत थोड़ा अवसर मिल पाया, बहसें करने का कई गुना ज्यादा मिला । इन्हीं बहसों में उनकी साहित्यिक शैतानियों को जानने-समझने के भी कई अवसर आए । अनेक कवियों की पैरोडी करके हम लोगों ने शायद घण्टों अपना मनोरंजन किया । स्लिपों में पंक्तियां जोड़-तोड़कर एक एस एक बड़े साहित्यकारों की पंक्तियों की मिट्टी पलीद की और फिर उसे हद्दी की टोकरियों में फेंककर चाय के प्यालों में ठंडा कर दिया।”11

दिल्ली की व्यस्त जिंदगी, भागमभाग, सामाजिक, साहित्यिक, राजनैतिक एवं उच्च स्तरीय विभिन्न वैचारिक एवं बोद्धिक संदर्भों का सर्वेश्वर पर गहरा असर हुआ ।

सर्वेश्वर के व्यक्तित्व के निर्माण में इन संदर्भों का गहरा प्रभाव पड़ा । आरंभिक समय गांव में तथा विपन्नता व तंगी से परेशान हाल रहने के कारण उनके मन में ग्रामीण व कस्बाई परिवेश से गहरा लगाव दिखता है । शोषित, पीड़ित, दलित एवं वंचित वर्गों की पक्षधरता एवं लगाव उनके सम्पूर्ण लेखन का मूल भाव है । वे निम्न एवं निम्न मध्यवर्ग के प्रति संवेदना से भरे दिखते हैं । अपन जीवन संघर्ष ने उहें आम आदमी के प्रति ज्यादा संवेदनशील एवं मानवीय बना दिया था । साहित्य की विभिन्न विधाओं एवं उनकी पत्रकारिता में समाजवादी चिंतन का गहरा प्रभाव है । इसका कारण यह था कि इसका कारण यह था कि वे प्रयाग के परिवेश में रघुवीर सहाय, विजयदेव नारायण शाही जैसे समाजवादी विचारकों के न सिर्फ संपर्क में आए वरन उनसीक सोच को डॉ. लोहिया की विचारधारा ने बहुत हद तक प्रभावित किया ।

साहित्य एवं पत्रकारिता दोनों क्षेत्रों में बराबर की दखल ने उनके व्यक्तित्व को इस कदर प्रभावित किया कि उनके साहित्य में पत्रकारिता का दबाव और पत्रकारिता में साहित्य का प्रभाव स्प्ष्ट दिखता है । साहित्य जो स्थायी मूल्यों की ओर उन्मुख होता है, पर पत्रकारिता के प्रभाव के चलते सर्वेश्वर के साहित्य में तात्कालिकता ज्यादा है । पैराफ्रेजिंग, सपाट बयानी एवं समस्याओं के समाधान हेतु साहित्य को हथियार बनाने की रोशिश सर्वेश्वर में स्पष्ट दिखती है । जो निश्चय ही सर्वेश्वर के साहित्य पर पत्रकारीय प्रभाव का प्रमाण है । इसके विपरीत पत्रकारिता में गंभीर दृष्टि के चलते वह तात्कालिकता सु ऊपर उठकर गहन मानवीय दृष्टिकोण की पक्षधरता ग्रहण करती है । इन अर्थों में सर्वेश्वर पत्रकारिता की भाषा को कुछ जटिल बनाते नजर आते हैं । सर्वेश्वर का समूचा व्यक्तित्व इसी द्वन्द की यात्रा है । वे नए शब्द रचने एवं उन्हें नए अर्थ देने में प्रवीण थे । कुल मिलाकर सर्वेश्वर पत्रकारिता की जमीन पर खड़े हों या साहित्य की, वे अपन रचनाकर्म एवं प्रदेय में हमेशा विशिष्ट रहेंगे । उनका काव्य व्यक्तित्व सहज, निश्छल एवं खिलखिलाकर हंस सकने वाला है तो एक आम आदमी की तरह उनके गुस्साने, नाराज हो जाने, बिदकने, निंदा या आलोचना न सुनने जैसे भाव हैं, जो बताते हैं कि सर्वेश्वर एक आम आदमी की तरह जिए । उन्होंने खास होते हुए भी खास दिखने की कोशिश नहीं की ।

संदर्भ
1. दिनमान (9-15 अक्टूबर 1983) – ‘जैजै सियाराम’ केशवचंद्र वर्मा (पृष्ठ – 24)
2. वही – (पष्ठ – 24)
3. दिनमान (9-15 अक्टूबर 1983) – एक निधड़क व्यक्ति – कुंवर नारायण (पृष्ठ 25)
4. वही – (पृष्ठ – 25)
5. दिनमान (2-8 अक्टूबर) – एक और सूरज डूब गया – धीरेन्द्र अस्थाना (पृष्ठ 25)
6. दिनमान (2-8 अक्टूबर) – एक हमसफ की याद में – नेमिचन्द्र जैन (पृष्ठ – 25)
7. वही
8. दिनमान (2-8 अक्टूबर) – मेरे निधन पर कौन लिखेगा - महेश्वर दयालु गंगवार (पृष्ठ – 31)
9. वही
10. दिनमान (9-15 अक्टूबर) – अब यहां कोई नहीं, कोई नहीं आएगा - कन्हैयालाल नन्दन (पृष्ठ – 23)
11. वही

सर्वेश्वर की पत्रकारिता - विकास के आयाम

2007-01-05T18:18:00.000-08:00

(क) आरंभिक

सर्वेश्वर वस्तुतः बड़े साहित्यकार थे या पत्रकार, यह सवाल बड़ा जटिल है पर यह सच है कि वे रोशनी के पक्ष में थे, एक जिंदादिल इन्सान थे । पत्रकारिता को उन्होंने अपने व्यवसाय के रूप में अपनाया था । उन्हें लगता था कि वे इस क्षेत्र में ज्यादा जवाबदेही एवं स्वतंत्रता के साथ कार्य कर पाएंगे । उनके मन में भारतीय ग्रामीण समाज के प्रति एकगहरी पीड़ा अपनी पूरी संवेदना के साथ उपस्थित थी । उनके पत्रकारीय ल खन में यह संवेदना पसरी दिखती है । वे चाहते तो पत्रकारिता के तमाम सरमाएदारों की तह अपनी ऊँची राजनीतिक पहुंच का इस्तेमाल कर व्यवस्था एवं सत्ता की सुविधाओं का व्यापक लाभ उठा सकते थे पर उन्होंने ऐसा नहीं किया । वे पूरी जिंदादिली एवं तनदेही के साथ अपने पाठकों के साथ संवाद करते रहे । सत्ता के पायदानों पर जाना एवं शरणागत होना उन्होंने सीखा ही नहीं था । जीवन के संघर्षों एवं कटु अनुभवों ने उन्हें एक ऐसी सीख दी थी, जो समाजवादी-लोहियावादी सोच में पककर वैचारिकता को प्राप्त हुई थी । झुकना उन्होंने सीखा न था, डटे रहना उनका स्वभावा था ।

आरंभिक दिनों में वे प्रयाग के साहित्यिक-सास्कृतिक वातावरण से खासे प्रभावित थे । इलाहाबाद की संस्था परिमल से जुड़कर उन्हें तमाम साहित्यकारों एवं पत्रकारों के निकट आने का मौका मिला । सच्चिदानंद हीरानंद वात्सायन ‘अज्ञेय’ इनमें एक थे । जो बाद में नवभारत टाइम्स एवं दिनमान के यशस्वी संपादक बने । पत्रकारिता की शुरुआत पर नजर डालें तो रेडियो में प्रवेश के साथ वे (सर्वेश्वर) पत्रकारिता में कदम रख चुके थे। आल इण्डिया रेडियो के सहायक समचार संपादक (हिंदी समाचार विभाग) में उनकी नियुक्ति पत्रकारिता में उनका प्रवेश कही जा सकती है । इन अर्थों में उन्होंने इलेक्ट्रॉनिक मीडिया में पहले प्रवेश किया । उन दिनों रेडियो में बौद्धिक एवं साहित्यकार किस्म के लोगों का जमावड़ा था । सर्वेश्वर रेडियो की नौकरी में दिल्ली, भोपाल, इन्दौर एवं लखनऊ में कार्यरत रहे । पर शायद सरकारी माध्यम की यह नौकरी उनके स्वतंत्र मन को रास न आई और वे अलग विकल्पों की पर गौर करने लगे । इस बीच साहित्य में तो उनका खासा नाम चल चुका था । तीसरा सप्तक के कवि के रूप में उनकी राष्ट्रीय पहचान बन चुकी थी, पर पत्रकार के रूप में उनकी संभावनाएं अभी शेष थीं ।

दिनमान में प्रवेश

टाइम्स आफ इण्डिया प्रकाशन ने 1964 में एक अनूठी साप्ताहिक समाचार पत्रिका का प्रकाशन दिल्ली से आरंभ किया । वरिष्ठ पत्रकार अज्ञेय पत्रिका के संपादक बनाए गए । अज्ञेय जी की सर्वेश्वर जी पर बड़ी कृपा थी । साहित्यिक क्षेत्र में सर्वेश्वर की प्रतिभा एवं लेखन शक्ति के अज्ञेय जी कायल थे । वे चाहते थे कि सर्वेश्वर जी की इस प्रतिभा का लाभ दिनमान अपना साहसिक प्रयोगों, रिपोर्टों के चलते पत्रकारिता जगत में समादृत हुआ । अच्ची संपादकीय टीम एवं लेखन कौशल ने दिनमान को अंतर्राष्ट्रीय समाचार पत्रिकाओं की कोटि में लाकर खड़ा कर दिया । एक पत्रकार के रूप में सर्वेश्वर की पहचान एवं प्रतिष्ठा दिनमान से बनी । अज्ञेय, रघुवीर सहाय, कन्हैयालाल नंदन, श्रीकांत वर्मा, योगराज थानी, सुषमा जगमोहन, जितेन्द्र गुप्त, प्रयाग शुक्ल, बनवारी, आलोक मेहता, विनोद भारद्वाज, जवाहर लाल कौल जैसे योग्य सहयोगी पत्रकारों की टोली ने सर्वेश्वर को एक रचनात्मक माहौल दिया । इन पत्रकारों की सजग एवं पैनी दृष्टि एवं कुशल संपादन क्षमता ने दिनमान को हिंदी पत्रकारिता का गौरव बना दिया । दिनमान के माध्यम से सर्वेश्वर की आवाज, दिनमान के लाखों पाठकों की आवाज बन गई । 1969 से दिनमान में उनके द्वारा लिखे जाने वाले बहुचर्चित स्तंभ चरचे और चरखे को अपार लोकप्रियता मिली । यह स्तंभ सर्वेश्वर की सामाजिक चिंताओं का जीवंत दस्तावेज है ।

दिनमान सर्वेश्वर की उपस्थिति एक संपादकीय सहकर्मी की उपस्थिति मात्र नहीं है । एक पूंजीवादी संस्थान का पत्र होने के बावजूद दिनमान का जनधर्मी रुझान बताता था – कि सर्वेश्वर वहां सिर्फ नौकरी नहीं कर रहे थे । लोहियावादी विचारों की प्रेरणा से लैस सर्वेश्वर ने दिनमान को भाषा का एक नया संस्कार एवं मुहावरा दिया । 1964 से दिनमान से जुड़ने के वे 1982 तक दिनमान परिवार के सदस्य रहे । अपनी लंबी पत्रकारीय यात्रा में उन्होंनो कभी समझौतों वं समर्पण को बर्दाश्त न किया । उनकी लेखनी की तल्खी कभी कम न हो पाई । तब का दिनमान, उनकी रिपोर्टिंग एवं लेखन न केवल सर्वेश्वर की पत्रकारिता की तेस्विता का प्रमाण है । वरन वह आज की एक बड़ी पत्रकार पीढ़ी के लिए पत्रकारिता का स्कूल रहा है । सर्वेश्वर की दमदार उपस्थिति के कुशल संपादकों की जनधर्मी भूमिका के चलते न सिर्फ पाठकों तक सूचनाएं पहुंची वरन वे जागृत हुए एव उनमें चीजों को समझने एवं उस पर प्रतिक्रिया करने का साहस भी आया । कला, संस्कृति से लेकर गांवों, कस्बों में चल रही गतिविधियों का दिनमान गवाह बना और हर प्रसंग पर उसकी बेबाकी ने जनता का प्रबोधन किया।

मामला पुलिस द्वारा जनता के उत्पीड़न का हो याबाढ़, अकाल, बलात्कार, या विभीषिका का दिनमान ने हर खबर के साथ सामाजिक सरोकारों को जोड़ा । सामाजिक सरोकारों से जुड़ाव ही सर्वेश्वर की पत्रकारिता का मूल स्वर है । दिनमान में सर्वेश्वर न् अपनी टिप्पणियों के द्वारा घटनाओं के विश्लेषण एवं व्याख्या का एक नया दौर प्रारंभ किया, जहाँ मात्र सनसनी या जुगुप्सा फैलाने का भाव नहीं था । ना हीमात्र जानकारी परोस देने क भावना थी । पाठक की विचार यात्रा को झकझोरने एवं उसे सत्य का पक्षधर बनाने की भूमिका इसमें निहित थी। आजादी के बाद गांवों की ठहरी हुई विकास यात्रा को इसी दौर में नए तरीके से समझने व देखने का प्रयास हुआ । इन अर्थों में सर्वेश्वर ने पत्रकारिता के प्रचलित मानदण्डों, मान्यताओं से अलग हटकर नए एवं प्रासंगिक अर्थ देने की कोशिश की । उनके समय में दिनमान में एक बड़ा काम और हुआ । देश के दूर-दराज अंचलों में चल रहे व्यवस्था एवं शोषण के खिलाफ आन्दोलनों व प्रतिरोधों को राष्ट्रीय स्तर पर प्रचार व मान्यता मिली । वे न सिर्फ ऐसे प्रतिरोधों की खबरें छापने के पक्ष में ते, वरन इनके सामाजिक, रर्थिक एवं राजनीतिक कारणों पर भी विचार से विवेचना के पक्ष में थे व सत्य को समग्रता में देखने एवं स्वीकारने के हिमायती थे । वे साफ मानते थे कि पत्रकारिता एक पवित्र धर्म है, और वे इस धर्म का ताजिंदगी निर्वाह करते रहे । उन्होंने दिनमान में अपने लेखन के माध्यम से आम आदमी की पीड़ा एवं संत्रासों को स्वर देने का प्रयास किया । लिजलिजेपन और दब्बूपन के खिलाफ थे । वे घटनाओं के प्रत्यक्षदर्शी या गवाह बन कर रह जाने वालों में नहीं वरन अन्याय के खिलाफ प्रतिरोध दर्ज करने में अपनी भूमिका की सार्थकता पाते थे । इन अर्थों में वे निहायत सरोकारी जीव थे । वस्तुतः साहित्कार एवं कवि होने के बावजूद जब वे पत्रकारिता में आए तो वे किसी से कमतर साबित न हुए । अपने स्पष्ट वैचारिक आग्रहों एवं जनधर्मी रुझान के चलते उनकी पत्रकारिता से निःसृत एक-एक शब्द पत्रकार जगत के लिए पाथेय बन गया ।

प्रख्यात पत्रकार स्व. श्रीकांत वर्मा का कहना है कि “मैं जहाँ तक उन्हें समझ पाया, सर्वेश्वर एक बेजोड़ इन्सान थे, एक ऐसी गहरी मानवीयता उनके भीतर थी जो आज खो गई है । वह एक छोटे से कस्बे से दिल्ली आए थे लेकिन वे यह बात कभी न भूल पाए कि वे मूलतः कस्बे के ही आदमी हैं। दिल्ली को उन्होंने कभी स्वीकार न किया और अपनी जड़ों को कभी इंकार न किया ।”1 सर्वेश्वर के साथ 12 वर्ष दिनमान की टीम में कार्य चुके श्रीकांत जी की यह टिप्पणी उनके बारे में काफी कुछ बयान करती है । सर्वेश्वर की मृत्यु पर उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए दिनमान के पूर्व संपादक एवं कवि रघुवीर सहाय ने कहा था – “सर्वेश्वर के बारे में इससे बड़ा वक्तव्य और कोई नहीं दिया जा सकता कि वे रोशनी के पक्ष में थे । उन्होंने कभी नकारात्मक दृष्टिकोण नहीं अपनाया”2 अपने वक्तव्य में सर्वेश्वर के साथ प्रयाग तथा दिनमान में एक सहयोगी-मित्र के बतौर बिताए समय पर रघुवीर सहाय की टिप्पणी थी - “सन 1951 से सर्वेश्वर के साथ भीतरी, बाहरी, सामाजिक और राजनीतिक उद्देश्यों से पैदा, न जाने कितनी जरूरतों से मैं जुड़ा रहा हूँ । इन सबमें कभी झगड़ा करके, कभी दोस्ती में उन्होंने साथ एवं संवाद बनाए रखा और यह संवाद आज बहुत कम लोगों से संभव रह गया है ।”3 डॉ. नामवर सिंह मानते हैं कि “इतना ज्यादा ह्यूमन कन्सर्न सर्वेश्वर में था, उतना कम लोगों में होता है ।”4

यह ‘ह्युमन कन्सर्न’ सर्वेश्वर की पत्रकारिता के प्रत्येक शब्द-शब्द पर बिखरा पड़ा है । उनकी पत्रकारिता का प्रत्येक शब्द उन्हें ज्यादा मानवीय, सदाशय एवं आत्मीय बनाता है ।

पराग के संपादक

अपने समय की सुप्रसिद्ध बाल पत्रिका पराग के वे नवम्बर 1982 में संपादक बने तथा मृत्युपर्यन्त इस पद पर बने रहे । सर्वेश्वर ने बाल पत्रिका पराग को एक नया शिल्प एवं शैली दी । पराग का संपादकीय स्तंभ थोड़ा कहा बहुत समझना के माध्यम से अपने बाल पाठकों से सीधी एवं सरल भाषा में संवाद का अभ्यास डाला । पराग को अपने समय की बाल पत्रिकाओं के बीच एक खास जगह दिलाने का उन्होंने हरसंभव प्रयास किया । वे एक अच्छे बाल साहित्यकार भी थे । बच्चों के लिए दो कविता संग्रह महंगू की टाई एवं बबूता का जूता लिखकर के बाल साहित्य के क्षेत्र में अपनी पहचान बना चुके थे । लाख की नाक तथा भों-भों खों-खों नाम से उन्होंने दो बाल नाटक भीलिखे थे । ऐसे में उनमें बाल साहित्य की समझ एवं संवेदना पहले सेही उपस्थित थी । वे इसी संवेदनात्मक बोध के चलते पराग के सम्पादक साबित हुए । बच्चों से संवाद में उन्हें महारत हासिल थी। उनके समय में पराग की बिक्री काफी बढ़ी । उन्होंने देश के बड़े साहित्यकारों से भी पराग के लिए लिखवाया । इस प्रकार हिंदी बाल पत्रिका पराग को उन्होंने हिंदी बाल पत्रकारिता के इतिहास में प्रमुख नाम बना दिया । राजनीतिक पत्रकारिता से बाल पत्रकारिता में प्रवेश के बावजूद उन्होंने यह अहसास न होने दिया कि वे इस क्षेत्र में अनाड़ी हैं । उन्होंने वहाँ भी अपनी प्रतिभा एवं कौशल का लोहा मनवाया ।

पराग में सर्वेश्वर के संपादन काल में जहाँ अच्छे बाल एकांकी छपे, धारावाहिक बाल उपन्यास छपे वहीं तमाम बड़ी विभूतियों के जीवन स जुड़े कथा-प्रसंगों की भी चर्चा रही । इस दौर में पराग के लिए आनंद प्रकाश जैन, दिविक रमेश, डॉ. श्री प्रसाद, बाला दुबे, डॉ. राष्ट्रबंधु, चन्द्रपाल सिंह यादव मयंक, डॉ. हरिकृष्ण देवसरे, शंकर सुल्तानपुरी, नारायण लाल परमार, हरिकृष्ण देलंग, इंदिरा परमार, मनोहर वर्मा, चक्रधर नलिन, बाबूलाल शर्मा प्रेम, दामोदर अग्रवाल, डॉ. शएरजंग गर्ग, डॉ. सरोजनी प्रीतम, डॉ. रोहिताश्व अस्थाना, भगवती प्रसाद द्विवेदी, कमल सौगानी, डॉ. हरीश निगम, रमेशचंद्र पंत, प्रकाश मनु, विष्णु प्रभाकर आदि लेखकों ने काफी बेहतर लिखा । सर्वेश्वर जी के साथ उनके सहयोगी के रूप में लक्ष्मीचंद्र गुप्त कार्यरत थे ।

निष्कर्ष –

सच कहें तो सर्वेश्वर ने जी वीका को अभिव्यक्ति का माध्यम बहुत कौशल से बनाया । रोटी और सुविधाओं के लिए उन्होंने न तो कहीं नाक रगड़ी और न ही समझौते किए । एक निजी स्वायत्तता का घेरा उनके रचनाधर्मी संकल्प को सदैव पवित्र करता था, जिसके भीतर घुसने की हिम्मत अनधिकारी व्यक्तयों में कहाँ थी ? सर्वेश्वर बड़े पत्रकार थे, सत्ता के केन्द्र में थे, इसके बावजूद उनकी स्वायत्तता बची रह सकी तो इसका सबसे बड़ा कारण यही था कि उन्होंने अपने आप को भुनाने की कोशिश कभी नहीं की । सर्वेश्वर की पत्रकारिता अपने आप में एक आन्दोलन थी । उनका लिखा पढ़कर चुप रह जाना असंभव था । उनकी लेखनी तिलमिलाने वाली चोट करती थी । भीड़ का साधारण आदमी, रिक्शा चालक, झुग्गी-झोंपड़ी वाला, झल्ली उठाने वाला मजदूर, निरीह औरतें, घटिया राजनीति करने वाले नेता, साहित्यकार, झांसा पट्टी वाले संस्कृति के ठेकेदार सभी सर्वेश्वर की कलम की जद में थे । सर्वेश्वर की आँख चौराहे पर लगे कैमरे की तरह समाज के भीतर हो रहे हर यातायात का विवरण दर्ज करती थी। देश के किसी कोने पर होने वाले अन्याय पर सबसे पहले सर्वेश्वर की कलम बोलती थी । वह जमाने के फैशन के लिए मजदूरों एवं किसानों के दुख-दर्द की कथा न लिखते थे । सर्वेश्वर उसे जीते थे और जब लिखते थे तो अपने आंसुओं से धोकर उसे उजला कर देते थे । जागरण के हर अभियान में सर्वेश्वर की कलम आगे चलने का जोखिम उठाती थी, पर उसका श्रेय न लेती थी । उनकी कलम अपने आप में एक सम्पूर्ण प्रभुत्व सम्पन्न, स्वायत्त साम्राज्य थी । वह आज के युग में विरल है और इसी कारण अब हर कलम की क मत जगजाहिर है । सर्वेश्वर पत्रकारिता के क्षेत्र में अज्ञेय की प्रेरणा से आए, पर उनके लेखन पर अज्ञेय के व्यक्तित्व की छाया कभी न दिखी । वे स्वभाव से विद्रोही एवं संघर्षचेता थे । उनकी तल्ख एवं तेजाबी टिप्पणियां उनकी लेखनी को धारदार बनाती थी । वे सच्चे अर्थों में कभी प्रोफेशनल न ब पाए । आम आदमी का दर्द, उसकी आदमियत को जिंदा रखने का सपना ताजिंदगी उनकी आंखों में तैरता रहा । वे इन सपनों के साथ अपने-आप को पाते थे । गरीबी, संत्रास एवं संघर्ष से खड़ी हुई अपनी जिंदगी को वे भूल न पाते थे । अपने प्रोफेशन के साथ मिशन का भाव उन्होंने कभी न चुकने दिया । दिल्ली की बेगानी दुनिया एवं रपटीली सड़कें उनका इन्सान न मार सकीं । उनकी संवेदनात्मक ऊर्जा का क्षरण न कर सकीं । वे बार बार आम आदमी की आंखों में पल रहे सपनों को देखकर स्पंदित होते थे । इसलिए मेलों के शहर दिल्ली मे जब कभी रचना एवं सृजन या विकास की पीड़ा लेकर यथास्थितिवाद की प्रतिरोदी ताकतें एकत्र होती थीं तो राष्ट्रीय मीडिया उन्हें नजरअंदाज भले कर दे, सर्वेश्वर की पैनी निगाह उन्हें ढूंढ निकलाती थीं । उनके अपने स्तंभ चरचे और चरखे में उन्हें जगर मिलती थी । ऐसा औदार्य एवं पत्रकारीय समर्पण जहाँ राजनीतिबाजों की जुगाली और हलचलों की दर्शक मात्र थी, सर्वेश्वर की कलम साधारण घटना प्रसंगों से बेहतर तलाश लेती थी । समय-समय पर लिखी गई उनकी टिप्पणियां आज पत्रकारिता जगत में आने वाले नए पत्रकारों के लिए ऊर्जा का अजस्त्र स्रोत बन गई हैं । जो बताती हैं कि पत्रकारिता के मूल्य एवं उसकी जवाबदारी बनाने एवं बचाए रखने वाले पत्रकारों की पीढ़ी में सर्वेश्वर सबसे चमकदार हस्ताक्षर हैं ।

सन्दर्भ –

1. दिनमान (2-8 अक्टूबर 1983) – एक और सूरज डूब गया – धीरेन्द्र अस्थाना (पृ. 24)
2. दिनमान (2-8 अक्टूबर 1983) – सर्वेश्वर रोशनी के पक्ष में थे – रघुवीर सहाय (पृ. 21)
3. वही (पृ. 24)
4. दिनमान (2-8 अक्टूबर 1983) – एक और सूरज डूब गया (पृ. 25)

भाषा और उसकी संरचना का संदर्भ

2007-01-05T18:16:00.000-08:00

वर्तमान पत्रकारिता में भाषा का सवाल बहुत महत्वपूर्ण हो उठा है । अखबार और उसकी भाषा का जनमानस पर व्यापक प्रभाव डालते हैं । अखबार की भाषा अपेक्षाकृत स्थायी होती है तथा उसका अपना भाषिक इतिहास भी बनता है । ताजा दौर में भाषा के स्वरुप को प्रभावित, परिवर्तित और विकसित करने मे समाचार पत्र-पत्रिकाओं की भूमिका महत्वपूर्ण होती है ।

समाचार पत्र और पत्रिकाएं आज समाज के सभी वर्गों के बीच रुचि स पढ़े जाते हैं । वे जीवन के राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, व्यावसायिक, खेलकूद एवं चलचित्र आदि सभी पक्षों की प्रस्तुति करते हैं । इसलिए एक औसत भारतीय की समझ एवं परिवार के समस्त सदस्यों की रुचि के विषय एवं उनकी समझ में आने वाली भाषा का विचार यहाँ निरंतर चलता रहा है । भाषा के सवाल पर अखबार को सदैव अपने पाठकों की बौद्धिक क्षमता और अवधारणा शक्ति के अनुरूप बनने के प्रयास करना होता है । ऐसे अनेक कारणों से उसकी भाषा में व्यापकता, सर्वजन सुबोधता, प्रयोगधर्मिता और लचीलापन होता है, जो उसे एक विशिष्टता प्रदान करता है । भाषा शास्त्रियों ने इस तथ्य की ओर बराबर संकेत किया है कि प्रयोग क्षेत्रों के अनुसार भाषा एक विशिष्ट स्वरूप धारण कर लेती है । इसी प्रकार उसकी शब्दावली एवं भाषायिक समझ का विकास होता चला जाता है । पत्रकारिता की भाषा की यही स्थिति है । हालांकि पत्रकारिता के भाषायी स्वरूप एवं उसके जन सरोकारों को लेकर बराबर बहस चलती रही है पर वह आज तक किसी तार्किक परिणति तक नहीं पहुंची है।

यहां यह बहुत महत्वपूर्ण है कि पत्रकारिता की भाषा कोई वायवीय आ आकाशीय भाषा नहीं है न ही व विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी की तरह अलग है । उसका संबंध तो सीधा जनता एवं उसके सरोकारों से है । पत्रकारिता की भाषा जीवन की भाषा से अलग नहीं है, वह जिंदगी के साथ हंसती, खेलती, बतियाती हुई चलने वाली भाषा है । समाचार पत्रों की भाषा न तो सर्वथा और शुद्ध साहित्यिक है न ही आम-फहम । वह दोनों के बीच की एक चीज है जो वस्तुतः लोकव्यवहार से प्रभावित होती है। समाचार पत्रों की भाषा के सवाल पर डेनियल डेफो ने एक बार कहा था – “यदि कोई मुझसे पूछे कि भाषा का सर्वोत्तम रूप क्या हो, तो मैं कहूँगा कि वह भाषा, जिसे सामान्य वर्ग के भिन्न-भिन्न क्षमता वाले पांच सौ व्यक्ति (मूर्खों एवं पागलों को छोड़कर) अच्छी तरह समझ सकें ।”34

दिनमान और उसकी भाषा

अनेक समाचार पत्रों में प्रयोगशीलता की प्रवृत्ति देखी जा सकती है । तमाम दैनिक समाचार पत्रों में यह प्रवृत्ति है, किन्तु बिना सूक्ष्म अध्ययन के उसे स्पष्ट समझ पाना असंभव है । साप्ताहिक, मासिक पत्रों पर यह प्रवृत्ति साफ तौर पर देखी-पढ़ी जा सकती है । हिंदी के साप्ताहिकों में दिनमान इसका उदाहरण रहा है । उसकी प्रयोगशीलता साफ तौर पर उभर कर सामने आती है। डॉ. सुरेश चंद्र शर्मा का मानना है कि “मेरे मत में, हिंदी की समस्त पत्र-पत्रिकाओं में भाषा के प्रति सर्वाधिक सचेत दृष्टि दिनमान में पाई जाती है । हिंदी के स्वरूप-विकास के लिए अकेले दिनमान ने जितना काम किया है, उतना संभवतः किसी अन्य पत्र ने नहीं ।” वे लिखते हैं “भाषा के प्रयोगों के संबंध में उसका अपना दृष्टिकोण अन्य सभी पत्रों से विलक्षण प्रतीत होता है । भाषा की एकरूपता जो अन्य पत्रों में अनुपलब्ध है, दिनमान में देखी जा सकती है । इसका श्रेय इसके संस्थापक-संपादक श्री सच्चिदानंद हीरानंद वात्सायन अज्ञेय को है ।”35

सर्वेश्वर और उनकी भाषा

दिनमान जब 1964 में दिल्ली से आरंभ हुआ तो उसके संस्थापक-संपादक अज्ञेय के मन में एक बेहतर पत्रिका निकालने का सपना पल रहा था। इसके लिए उन्होंने हिंदी साहित्य में सक्रिय एवं जुझारू लोगों को दिनमान से जोड़ना चाहा । सर्वेश्वर उनमें से एक थे । दिनमान के आरंभ से ही उसकी टीम ने पत्रकारिता की भाषायिक संरचना का विचार आरंभ कर दिया था । इसके चलते दिनमान ने अपनी एक अलग और खास पहचान बनाई । दिनमान ने अपने पाठक वर्ग की अवधारणा शक्ति को धीरे-धीरे विकसित करके उन्हें भाषा के नवीन प्रयोगों और शब्दों से अनायास परिचित कराने का प्रयास किया । सर्वेश्वर ने एकदम नीरस प्रसंगों के अपनी सहज-सरल भाषा में लिखकर पाठकों को अपने साथ लिया ।

सर्वेश्वर एक छोटे से कस्बे से महानगर में आए थे । इसलिए उनकी भाषा पर देशज प्रभाव साफ दिखते हैं । भाषा के मर्मज्ञ एवं उच्चकोटि का साहित्य सर्जक होने के बावजूद उन्होंने अपनी भाषा को किसी वायवीय दुनिया से बांधने की कोशिश नहीं की । वे हमेशा आम लोगों की भाषा में संवाद के हिमायती रहे । वे भाषा की पवित्रता के हिमयाती जरूर थे पर उन्होंने भाषा में क्लिष्टता से बचने का प्रयास किया । साहित्य की दुनिया से जुड़े होने के बावजूद उन्होंने पत्रकारिता के क्षेत्र में जो भी लिखा वह उनके सहज एवं प्रवाहपूर्ण भाषा-शैली का उदाहरण बन गया । सर्वेश्वर अपनी बात पाठक के मन में उतारते चलते हैं, बतियाते हुए । उन्होंने अपने स्तंभ चरचे और चरखे में बराबर पाठकों से सीधी एवं सरल भाषा में बातचीत करने की कोशिश की । इसलिए उपदेशक की भांति उपदेश देने की बजाय सर्वेश्वर संवादों एवं बातचीत का सहारा लेते हैं । ताकि लोग बातें समझ सकें और उनके अर्थ आसानी से ग्रहण कर सकें । सर्वेश्वर की यह विशेषता भाषा के सवाल पर उन्हें एक अच्छा सम्प्रेषक बनाती है । ऐसा लगता हैकि लिखते वक्त उनका पाठक सदैव उनके सामने रहता था, इसके चलते सर्वेश्वर को सम्प्रेषण में खास अड़चन न आती थी । अपन पाठक के प्रति अपनी जिम्मेदारी का भान सर्वेश्वर को पूरी शिद्दत से था ।

सर्वेश्वर ने मूलतः कला, साहित्य, संस्कृति से जुड़ी गतिविधियों की रिपोर्टिंग का काम किया । पर वे रिपोर्टर से ज्यादा बेहतर विश्लेषक साबित हुए । अपनी बात रखना और अपने भाषाई कौशल से पाठक को सहमत करते चलने की कला उनका गुण है । वे बराबर लिखते समय बातचीत की शैली का प्रयोग करते हैं ताकि स्थितियां ज्यादा सरलीकृत होकर पाटक के मन में जगह बना सकें । चरचे और चरखे में वे बड़ी से बड़ी समस्या पर शर्माजी नामक अपने पात्र से संवाद करते हुए स्थितियों की सजग व्याख्या करते थे । उनकी इस शैली को पाठक वर्ग में अपार लोकप्रियता मिली । सर्वेश्वर की यह नाटकीय शैली एक नाट्य बोध एवं उत्सुकता जगाती है । जैसे डण्डे से बचो नामक एक टिप्पणी में उनका एक पात्र कहता है –

“यह देश बिना डण्डे के ठीक नहीं हो सकता और इंदिरा गांधी के पास डण्डा है । वह आएंगी सब ठीक कर देंगी ।” उस लम्बी क्यू में किसी ने इसका प्रतिवाद नहीं किया । सबने खामोशी से अपनी सहमति व्यक्त की । लेकिन शर्माजी से न रहा गया । वे बोले – “और वह डण्डा आपके सिर को छोड़ सबके सिर पर पड़ेगा । आपका सर सलामत रहेगा ।”36

संवाद के माध्यम से बड़ी से बड़ी बात कहने की शैली ने सर्वेश्वर की लेखनी की सहजता को बनाए रखा । हम जानते हैं कि सर्वेश्वर एक अच्छे कवि ही नहीं नाटककार भी थे । उनके यह रूप पत्रकारिता के लेखन में भी देखने को मिलते हैं । नाटकीय प्रस्तुति से जहाँ वे पाठक के मन में रोमांच जगाते हैं वहीं विषय को स्पष्ट करने के लिए वे तुकबंदियां भी करते हैं। इन तुकबंदियों में पत्रकार सर्वेश्वर में बैठा कवि दिखता है । एक मरीज का दर्द नामक टिप्पणी में सर्वेश्वर पूरी बात तुकबंदियों में कहते हैं –

“हाजमा खराब है थोड़ा खाओ
छोड़े पकवान अब दलिया बनाओ ।
चाहे नमकीन हो चाहे हो मीठा,
ताजा पिसा हो, बासी हो सीठा,
खूब खुश रहो अपनी जियरा जुड़ाओ,
थोड़ा खाओ न मरो, न मुटाओ ।”37

सर्वेश्वर की यह तुकबंदियां सरल भाषा में होती थीं, जो सत्ता-व्यवस्था की सड़न को रेखांकित करती चलती हैं । सर्वेश्वर ने अक्सर व्यंग्य की भाषा में चुभती हुई बातें की हैं, जो बड़े अर्थ पैदा करती हैं । जहाँ वे एक जागरुक पत्रकार की भूमिका में सामने आते हैं, आह्वान करते दिखते हैं ।

“इस देश के नेताओं की जबान पर सब कुछ है सत्य के – चाहे वे सत्ता में हों या सत्ता में आने के मंसूबे बना रहे हों । देश का स्वीकृत आप्त वाक्य है – ‘सत्यमेव जयते’। पर असत्यमेव जयते में बदल गया है । गांधी ने कहा सत्य ही ईश्वर है । उसके चेलों ने ग्रहण किया असत्य ही सत्ता है ।”38

इस प्रकार सर्वेश्वर की भाषा जहाँ व्यंग्य एवं सरल तुकों के साथ चलती है, वहीं उसमें एक आह्वानकारी तल्खी भी है, जो अपने पाठकों को सम्बोधित और प्रबोधित करती चलती है । जो सत्ता प्रतिष्ठान में मचे कदाचार का पर्दाफाश करती चलती है । सर्वेश्वर भाषा के इसी धारदार इस्तेमाल के चलते भीड़ से अलग दिखते हैं । वे पाठक से उसी की भाषा में संवाद के अभ्यासी हैं । उसके शब्दों में संवाद करते हैं । श्रेष्ठ पत्रकार होने के नाते सर्वेश्वर साधारण एवं नीरस प्रसंगों को भी उठाते हैं तो अपनी काव्यात्मक शैली से उसे रोचक बना देते हैं । साहित्यिक भाषा और अभिव्यंजना शक्ति के प्रयोग की संभावनाएं एवं क्षमता रहते हुए भी सर्वेश्वर अपनी भाषा को पाठकों से दूर नहीं जाने देते ।

कुल मिलाकर सर्वेश्वर की भाषा पत्रकारीय क्षेत्र में चल रही भाषा से अलग एवं विशिष्ट रही है। क्योंकि वे मूलतः स्तंभकार एवं विश्लेषक के सूप में सामने आते हैं । अतः उन्हें शाब्दिक बाजीगरी के अवसर ज्यादा प्राप्त हुए हैं । संभव है वे समाचार लेखन के क्षेत्र में प्रयोग न कर पाते । इसके बाद भी उनकी भाषा में पांडित्य प्रदर्शन नहीं है । आलोचनात्मक एवं व्यंग्यात्मक शैली में लिखी गई उनकी टिप्पणियां वास्तव में उन्हें एक लोक्रप्रिय पत्रकार बनाती हैं । भाषा के प्रयोग एवं विकास के दो पक्ष हैं – शब्दावली की रचना और शब्दावली क प्रचलन । सर्वेश्वर ने इन दोनों मोर्चों पर भाषा को समृद्ध बनाने का प्रयास किया है । उनकी यह विशिष्टता सदैव रेखांकित की जाएगी । पत्रकार सर्वेश्वर की भाषा एवं उनके कवि, नाटककार सर्वेश्वर ने बराबर समृद्ध बनाया है । उनके पत्रकार एवं साहित्यकार व्यक्तित्व के द्वन्द में उनकी भाषा ज्यादा, विकसित, परिमार्जित एवं पुष्ट होकर सामने आती है । सम्प्रेषण का सशक्त माध्यम भाषा है । सफल सर्जक को भाषा पर ध्यान देना ही पड़ता है । सर्वेश्वर की पत्रकारिता में सम्प्रेषण शक्ति गजब की है । उनकी भाषा में जीवन और अनुभव का खुलापन तथा मामूली आदमी से जुड़ाव का गहरा भाव है । सर्वेश्वर की भाषा पाठक से आत्मीय रिश्ता कायम करती हुई अनुभूति की हर परत को उघाड़ कर रख देती है कि अनेक बार तो पाठक यही अनुभव करता है कि कथ्य ही भाषा बन गया है । इस प्रक्रिया में कहीं तत्सम और परिष्कृत शब्द उसके सामने आए हैं, कहीं अंग्रेजी, उर्दू और दैनिक जीवन के तो कहीं चिर-परिचित शब्द भी नए अर्थ के वाहक बनकर आए हैं । आम तौर पर सर्वेश्वर की भाषा बोलचाल की भाषा है । वह उनके आसपास फैले परिवेश की देन है । उनमें ऐसे शब्द अधिक हैं, जो जिंदगी की भाषा का निर्माण करते हैं । सर्वेश्वर बराबर यह महसूस करते हैं किपरिवेश की सही व्यंजना और उसमें उभरती स्थितियों और उनसे जुड़े मानवीय भावों, मनोभावों, क्रियाओं-प्रतिक्रियाओं के सम्प्रेषण के लिए भाषा की शक्तियों का सही इस्तेमाल जरूरी है । भाषा ही वह शक्ति है जो जीवन की सच्चाइयों से अवगत कराती है । उनका मामूली शब्द भी गहरी अर्थवत्ता को लेकर उपस्थित होता है ।
सर्वेश्वर की भाषा में न तो अभिजात्य हैं, न तत्समीकरण और न शब्दों का अपव्यय । उन्होंने अपनी अनुभूतियों के सम्प्रेषण के लिए बोलचाल की उस शब्दावली को काम में लिया है जो हमारे परिवेश में मिली-जुली है और हमारे रोजमर्रा के काम की है । सर्वेश्वर और अज्ञेय की भाषा में मूल अंतर ही यह है कि अज्ञेय की भाषा में अभिजात्य लाने के प्रयास में जनजीवन से दूर का रिश्ता कायम करते हैं और सर्वेश्वर जनजीवन की शब्दावली को अपनाकर उससे करीबी रिश्ता कायम कर लेते हैं । नतीजतन अज्ञेय के शब्द पाठक को बांधते तो हैं, पर उसे आत्मीय नहीं बना पाते, जबकि सर्वेश्वर के शब्द पाठक से बतियाते हुए उसी के साथ हो लेते हैं । उनकी भाषा को किसी शब्द से परहेज नहीं रहा है, जो सम्प्रेषण में सहायक हो सकता है । इसी डेमोक्रेटिक व्यू के चलते सर्वेश्वर की भाषा में उर्दू, फारसी, अंग्रेजी, ब्रज और लोकजीवन की शब्दावली बेखटके चली आई है । इन अर्थों में सर्वेश्वर ने अपनी अभिव्यक्ति को ईमानदार, प्रभावी और पाठकीय संवेदना का हिस्सा बनाए रखा है । सर्वेश्वर भाषा के सवाल पर बहुत संजीदा हैं । वे अपनी एक कविता में कहते हैं –

“और आज छीनने आए हैं वे
हमसे हमारी भाषा
यानी हमसे हमारा रूप
जिसे हमारी भाषा ने गढ़ा है
और जो स जंगल में
इतना विकृत हो चुका है
कि जल्दी पहचान में नहीं आता ।”39

वस्तुतः हमसे हमारी भाषा का छिन जाना हमारे व्यक्तित्व और अस्तित्व का मिट जाना है । जंद मामूली से शब्दों के द्वारा ही (छीनने आए हैं वे... हमसे हमारा रूप) कवि ने यह अर्थ हमें सौंप दिया है कि भाषा का छिन जाना हमारी जातीय परंपरा, संस्कृति, इतिहास और दर्शन का छिन जाना है। सर्वेश्वर हमारी सांस्कृतिक चेतन पर आए इस संकट को पहचानते हैं । वस्तुतः भाषा के सवाल पर यह संजीदगी सर्वेश्वर को एक जिम्मेदार पत्रकार बनाती है । सर्वेश्वर का पत्रकार इसी प्रेरणा के चलते पाठक में एक चेतना और अर्थवत्ता भरता नजर आता है । सर्वेश्वर की लेखनी से गुजरता पाठक, उनकी लेखनी से निकले प्रत्येक शब्द को अपनी चेतना का अंग बना लेता है । ऐसा इसलिए क्योंकि सर्वेश्वर पूरी ईमानदारी और संवेदना के साथ पाठक की चेतना को सम्प्रेषित करते हैं । सर्वेश्वर ने इसीलिए ऐसी भाषा तलाशी है जो वर्तमान परिवेश में सांस लेने वाले हरेक इन्सान की हैं, हरेक की जानी पहचानी है और हरेक का उससे गहरा और करीबी रिश्ता है ।

संदर्भ –

1. चरचे और चरखे – सर्वेश्वर दयाल सक्सेना (पृ. 215)
2. वही (पृ. 215)
3. वही (पृ. 30)
4. वही (पृ. 39)
5. वही (पृ. 51)
6. वही (पृ. 74)
7. वही (पृ. 81)
8. वही (पृ. 90)
9. वही (पृ. 89)
10. वही (पृ. 119)
11. वही (पृ. 130, 131)
12. वही (पृ. 140)
13. वही (पृ. 163)
14. वही (पृ. 176)
15. चरचे और चरखे – सर्वेश्वर दयाल सक्सेना (पृ. 198)
16. वही (पृ. 200)
17. वही (पृ. 189)
18. वही (पृ. 101)
19. वही (पृ. 146)
20. दिनमान (7-13 फरवरी, 82, पृ. 10)
21. दिनमान (21-27 मार्च, 82, पृ. 10)
22. चरचे और चरखे – सर्वेश्वर दयाल सक्सेना (पृ. 193)
23. वही (पृ. 195)
24. वही (पृ. 204)
25. वही (पृ. 209)
26. वही (पृ. 104)
27. वही (पृ. 10)
28. वही (पृ. 11)
29. वही (पृ. 14)
30. वही (पृ. 14)
31. वही (पृ. 15)
32. वही (पृ. 48)
33. वही (पृ. 49)
34. हिंदी पत्रकारिता – विविध आयाम (सं. वेद प्रताप वैदिक) प्रथम संस्करण 1976 (पृ. 501)
35. वही (पृ. 502)
36. चरचे और चरखे – सर्वेश्वर दयाल सक्सेना (पृ. 121)
37. वही (पृ. 183)
38. वही (पृ. 12)
39. गर्म हवाएं – सर्वेश्वर दयाल सक्सेना (पृ. 28)

राजनीतिक संदर्भ

2007-01-05T18:14:00.000-08:00

सर्वेश्वर ने अपने समय की राजनीति पर तीखी टिप्पणियां लिखी हैं । समाजवादी, लोहियावादी विचारों की भावभूमि ने उनके लेखन को अतिरिक्त धार दी है । वे समूची राजनीतिक व्यवस्था के खिलाफ आक्रोश से भरे दिखते हैं । आम आदमी के जीवन से जुड़ी विसंगतियों, उसके संत्रासों के खिलाफ वे राजनीति से नैतिक अपेक्षाएं पालते हैं । ऐसा न होता देख वे समूची राजनीतिक सत्ता को कटघरे में खड़ा करके आरोपित करते हैं । राजनीतिक क्षेत्र में बढ़ रही मूल्यहीनता, गैरजिम्मेदारी एवं जनता के प्रति अन्याय एवं दमन पर हल्ला बोलते नजर आते हैं । राजनीति से सामाजिक बदलाव की अपेक्षा पालते हुए सर्वेश्वर निराश नहीं दिखते । उन्हें लगता है कि लोग खड़े होंगे और बदलाव आएगा । राजनीतिक तंत्र के प्रति गहरी निराशा के बावजूद उनमें एक आशावाद भरा है । यही आशावाद उनके लेखन की जीवंतता है । वे इसे समझते हुए लोगों के प्रेरित करने का काम करते हैं, लोगों की मुक्ति चाहते हैं । वे समाज के प्रत्येक वर्ग से यह आशा पालते हैं कि वह राजनीतिक दुरावस्था के खिलाफ चल रहे प्रतिरोधों का हिस्सेदार बने । आम आदमी के प्रति लगाव के कारण सर्वेश्वर की पत्रकारिता एक जनधर्मी रुझान की पत्रकारिता कही जा सकती है। उनकी राजनीतिक टिप्पणियां इसीलिए बहुत तल्ख हो जाती हैं । शब्दों से हथियार का काम लेना वे बखूबी जानते हैं, पर इन सबके बीच वह लेखक की मर्यादा का विचार भी करते हैं । उनकी चाहत बदलाव के लिए लड़ रहे लोगों को हौसला देने की है । इसीलिए बहुत छोटे पैमाने पर गांव-कस्बों में चलाए जा रहे जनसंगठनों के प्रतिरोध उनमें एक आशा का संचार करते हैं । सड़ांध मारती राजनीतिक व्यवस्था से क्षुब्ध सर्वेश्वर के लिए यह क्षण आत्मसंतोष का होता है । ऐसे प्रसंगों के सीमित प्रभाव के बावजूद वे उसे महत्वपूर्ण मानते हुए अपनी पत्रिका एवं स्तंभ में जगह देते थे । सत्य के प्रति उनका आग्रह जबरदस्त था । वे मानते थे आज के दौर में सत्य कहना ज्यादा महत्वपूर्ण है, सच कौन कह रहा है, यह सवाल उतने महत्व का नहीं है । वे मानते थे कि गलत बुनियाद से सच्चाई की आवाज नहीं आ सकती । वे सामंतवादी, सत्तावादी संस्कारों से परे एक आम आदमी की पीड़ा के वाहक थे । उनकी समूची सृजन यात्रा इसी भाव में रची-बसी है । राजनीतिक सवालों पर भी वे दिल्ली की धमाचौकड़ी और उठापटक के बीच इससे आम आदमी पर पड़ने वाले प्रभावों की विवेचना करते रहते थे । राजनीतिक पत्रकारिता उनके लिए सत्ता-प्रतिष्ठानों की सत्तावादी राजनीतिक शैली का आईना मात्र न थी, वह सरकार एवं जनता के अंतर्संम्बधों की विवेचना, सामाजिक परिवर्तन के हथियार के रूप में उसके इस्तेमाल की जरूरत ज्यादा थी । इन अर्थों में सर्वेश्वर अपने सामाजिक उत्तरदायित्व के भाव से न कभी कटे न विलग हुए । उनकी यह पत्रकारीय सोच आज के समय मे चल रही राजनीतिक पत्रकारिता की सोच के बिल्कुल उल्टी है । उनकी राजनीतिक पत्रकारिता लोगों मे बदल की लड़ाई की धार को तेज करने में सहायक बनी । उनकी राजनीतिक पत्रकारिता लोगों में सामाजिक-राजनीतिक चेतना जगाने एवं उन्हें बदलाव के लिए खड़ा करने को प्रयासरत थी। इन अर्थों में वे एक सच्चे लोकमत निर्माता थे ।

सर्वेश्वर आजादी के बाद गांधी और गांधीवाद के हुए व्यापक दुरुपयोग पर बहुत क्षुब्ध थे । आजादी के बाद गांदी के सपनों की उनके शिष्यों ने जैसी गत बनाई वह सर्वेश्वर के लिए असहनयी पीड़ा का विषय था । वे वर्तमान शासन एवं गांधीवाद के आदर्शों की तुलना करते हुए गांधीवाद इस देश की चेतना में जहरवाद की तरह फैल गया है शीर्षक से एक टिप्पणी में सपनों का हवाला देते हुए वर्तमान सत्ता को गांधीवादी विचारों का हत्यारा बताते हैं । अपनी इस टिप्पणी में सपनों के तार-तार होकर बिखर जाने की व्यथा को अभिव्यक्त करने के लिए वे अपनी एक कविता का हवाला देते हैं –

“मैं जानता हूँ
क्या हुआ तुम्हारी लंगोटी का ?
उत्सवों में अधिकारियों के
बिल्ले बनाने के काम आ गई ।
भीड़ से बचकर
एक सम्मनित विशेष द्वार से
आखिर वे उसी के सहारे तो जा सकते थे ।
और तुम्हारी लाठी ?
उसी को टेककर चल रही है
एक बिगड़ी-दिमाग डगमगाती सत्ता-”27

सर्वेश्वर, गांधी के नाम का घृणास्पद इस्तेमाल देखकर अपने आपको रोक नहीं पाते, वे लिखते हैं – “गांधी और गांधीवाद के नाम पर हर एक का रोजगार चमक रहा है । उनकी समाधि पर फूल चढ़ाकर, सब अपनी फूलों की सेज सजाते रहे हैं । इस पर ज्यादा कहना कोई मायने नहीं रखता । इस देश के नेताओं का काम गांधी के बिना नहीं चलता । यद्यपि गांधी से किसी को कोई सरोकार नहीं है । बल्कि गांधी के सिद्धां के विपरीत जो कुछ है उसे ही गरिमा प्रदान करने की घटिया कोशिश की जा रही है ।”28
(चरचे और चरखे पृ. 11)

सर्वेश्वर अपनी इस विवेचना को बढ़ाते हुए कहते हैं – “सत्याग्रह, अहिंसा, सत्य, सर्वधर्म समभाव, हरिजनोद्धार जैसे – गांधीवादी विचारों की इन सरकारों ने बलि चढ़ा दी है ।” वे साफगोई से कहते हैं गांधीवाद इस देश में कर्म से नहीं जुड़ा, कुकर्म में जरूर परिणत हुआ । सर्वेश्वर अपनी तल्ख टिप्पणी में आगे लिखते हैं – “फिर भी यह देश गांधी और गांधीवाद को अपनी छाती से चिपकाए घूम रहा है, जैसे बन्दरिया अपने बच्चे की लाश को चिपकाए घूमती है । गांधीवाद की कोई संगति है तो यही कि अब वह इस देश के शरीर में जहरवाद की तरह फैल गया है।”29
(चरचे और चरखे पृ. 14)

सर्वेश्वर, गांधी जैसी विभूति के व्यापक दुरुपयोग पर अपनी पीड़ा छिपा नहीं पाते और एक स्पष्टभाषी पत्रकार की भांति अपनी भूमिका को बखूबी पहचानते हैं । इसी टिप्पणी में वे विनोबा भावे को आड़े हाथों लेते हुए कहते हैं – “व्यापारी गांधीवादियों ने देश में व्यापार चला रखा है । मठाधीश गांधीवाद भी उन्हीं के हिमायती हैं । ये सत्ता में भले न हों सत्ता के साथ हैं । हर गलत काम के साथ अपन आशीर्वाद देने को तत्पर – हाथ बढ़ाए । इनमें से एक हैं – विनोबा भावे, जो इस देश में गांधीवाद की हास्यास्पद परिणति हैं । आपातकाल का समर्थन करते हैं – और हर कुकृत्य के लिए आशीर्वाद के हाथ उठाए रहते हैं ।”30
(चरचे और चरखे पृ. 14)

यह टिप्पणी बताती है कि सर्वेश्वर की लेखन किसी को नहीं बख्शती, वे सत्य के आग्रही हैं और उसके लिए कुछ भी करने की आकांक्षा से उनकी लेखनी भरी-पूरी है । वे अन्याय एवं दमन का साथ देने वालों, यथास्थितिवादियों को भी दोषी ठहराते हैं । सर्वेश्वर के लेखन में विनय नहीं है, वे अपनी बात को पूरी तल्खी एवं तेजाबीपन से कहने के अभ्यासी हैं ।

सर्वेश्वर की पत्रकारिता में व्यंग्य का गहरा पुट है । वे अपनी राजनीतिक टिप्पणियों में व्यंग्य करते दिखते हैं । भारतीय राजनीति स्पष्टीकरण कोष शीर्षक वाली अपनी टिप्पणी में सर्वेश्वर व्यंग्यात्मक लहजे में राजनीतिक क्षेत्र में मचे अंधेर को बेनकाब करते हैं । राजनेताओं के बदलते बयानों, उनके दलबदल एवं अस्थिर एवं गैर विचारधारात्मक गतिविधियों को रेखांकित करते हुए सर्वेश्वर इस पूरी धमाचौकड़ी पर अपना क्षोभ व्यक्त करते हैं । वे कहते हैं राजनीतिक संदर्भ में सारे शब्द अपनी अस्मिता एवं अर्थ खो चुके हैं । राजनीतिक मूल्यहीनता के दैर में यह एक महासंकट है । संवाद शैली में लिखी इस टिप्पणी में भारतीय राजनीति स्पष्टीकरण कोष के निर्माण में लगा इनका एक पात्र शब्द के नए अर्थ बताता है, जिनमें कुछ उल्लेखनीय हैं –

लोकतंत्र – नेताओं को नेताओं द्वारा, नेताओं के लिए ।
विचारधारा – सांठ गांठ ।
देश का हित – निजी स्वार्थ ।
साम्प्रदायिकता – अपने गुण्डों की हिफाजत ।
प्रगति – दलबदल ।
नेता – स्वार्थी, पदलोलुप ।
कार्यकर्ता – शोषित ।
अल्पसंख्यक – घास जिसे जितनी काटिए उतनी ही पनपती है ।31

सर्वेश्वर जनता में एक राजनीतिक सोच का विकास देखना चाहते थे । वे चाहते थे लोग आगे आएं और अपनी समस्याओं के समाधान के लिए तत्परता दिखाएं । वे मतदाता की उदासीनता के खिलाफ थे । वे चाहते थे कि मतदाता अपने नेताओं से सवाल करें । वे उन पर एक जनदबाव बनाएं ताकि वे जनकल्याण के कार्य में समय दें । सर्वेश्वर जनता और राजनेताओं के ठंडे रिश्ते एवं दूरियों में एक संवाद बनाना चाहते थे । उनका मानना था कि संवाद के बिना उत्तरदायित्व एवं भागीदारी के भाव नहीं पनप सकते । वे अपने लेखन में लोगों का आह्वान करते हैं कि वे अपने नेताओं से जवाब मांगें । उनके वादों पर अमल के लिए उन पर दबाव बनाएं, तभी अराजकता मिटेगी । राजनीति में उत्तदायित्यव के भाव आएंगे । वे चाहते थे सत्ता में आने वाला प्रत्येक दल अपने घोषणा-पत्रों पर अमल करें । क्योंकि जनता ने उस पर भरोसा जताया है । वे अबकाम लो नामक लेख में लोगों का आह्वान करते हुए लिखते हैं – “यह स्तंभकार चाहता है कि यह सोच ग्रामीणों भाइयों, पिछड़ी जातियों में शुरु हो । वह अपना हक समझें । यह भी समझें कि जो-जो वायदे चुनाव के वक्त उनसे किए गए हैं, उन्हें पूरा करना उनका फर्ज है । नेताओँ को उनके धर्म पर न छोड़ दें . यदि वह किए गए वायदे पूरे नहीं करते तो उनको अपने निर्वाचन क्षेत्र में घुसने न दें, उनका घेराव करें और उन्हें वापस बुलाने की मांग उठाएं । जन अदालतें बनाएं और उन पर मुकदमा चलाएं । अन्यथा यह चुनाव-चक्र नहीं टूटेगा ।”32
(चरचे और चरखे पृ. 48)

इस प्रकार हम पाते हैं कि सर्वेश्वर की पत्रकारिता सिर्फ समस्याएं गिनाती नहीं चलती, वह अपने पाठकों को समस्या के व्यावहारिक समाधान बताती चलती है । वह अंधेरों से मुक्ति के रास्ते बताती है । वह बताती है अन्याय एवं दमन के खिलाफ लोग कैसे प्रतिरोध दर्ज कराएं ? वह मतदाता-जनता में जिम्मेदारी के भाव जगाती है ? सर्वेश्वर निश्चय ही देश को नेताओं के हवाले छोड़ देने के खिलाफ हैं । वे जनता को एक सामाजिक दण्ड शक्ति के रूप में बदलते देखना चाहते हैं । जनता से वे अपेक्षा पालते हैं कि वह राजनीति के नियाजुमकों से जवाब मांगें । वे साफ लिखते हैं – “बहुत छूट मिल गई है इस देश में नेताओं को । न वह कुछ करना चाहते हैं और न हम उन्हें कुछ करने के लिए मजबूर करना चाहते हैं । इस चुनाव के बाद यह नहीं चलना चाहिए । लोक प्रतिनिधियों से टकराना होगा और उन्हें बताना होगा कि अबवे बिना घोषणापत्र के अनुरूप काम किए समजा में वापस नहीं लौट सकते, न स्वीकार किए जा सकते हैं । उन्हें काम करने के लिए मजबूर करने से हि लोक-कर्म की शुरुआत होगी जिधर से होकर क्रांति का रास्ता है ।”33
(चरचे और चरखे पृ. 49)

इस प्रकार सर्वेश्वर की पत्रकारिता आह्वान से भरी है । वह जड़ता को तोड़कर समाज में नए मूल्यों की स्थापना करना चाहती है। वह राजनीति एवं जनता के बीच एक जवाबदेह एवं उत्तरदायित्वपूर्ण रिश्ते को तलाशती दिखती है । सर्वेश्वर यह कहते समय सत्ता या नेताओं का भय नहीं पालते, वे बिना लाग-लपेट के अपनी बात कहते हैं । इन अर्थों में वे कबीर की तरह मुंहफट भी हैं । वे सत्य अन्वेषक एवं आग्रही हैं । कलम की मर्यादा का उन्हें भान है और वे उस बचाना और रखना जानते हैं ।
राजनीतिक दलों द्वारा युवाओं की ताकत के दुरुपयोग का सवाल वे बराबर उठाते रहे हैं । वे मानते हैं कि राजनीतिक दलों की युवा शाखाएं समाज परिवर्तन में युवाओं की ताकत के रचनात्मक इस्तेमाल का कौशल पैदा करें । वे युवा शक्ति व राजनीतिक दलों के रिश्ते बदलना चाहते थे । कार्यक्रम नहीं समारोह चाहिए नामक टिप्पणी में उन्होंने युवा राजनीति में युवक कांग्रेस की भूमिका पर तमाम सवालिया निशान खड़े किए हैं । वे मानते हैं कि युवा इकाइयां चाह लें तो देश में बदलाव की आग को तेज किया जा सकता है, पर निहित राजनीतिक स्वार्थ उन्हं एक सीमा से आगे बढ़ने नहीं देते । वे माओ के रेड गार्डस का हवाला देते हुए कहते हैं कि युवा शक्ति चाहे तो सब कुछ ठीक हो सकता है । लेकिन इसकेलिए उन्हें अपने छोटे-मोटे निहित स्वार्थों से ऊपर उठना होगा । वे साफ कहते हैं युवा समारोहों में सत्ता की लोलुपता है, बदलाव का सपना नहीं । सारे आयोजन दिखावे एवं प्रचार का साधन बन गए हैं । इसमें नैतिक बल एवं इच्छा शक्ति कहाँ दिखती है ? दहेज शिक्षा, बेरोजगारी जैसे सवालों पर युवा शक्ति के मौन को वे एक नकारात्मक संकेत मानते हैं ।

जनता पार्टी के शासनकाल में आपसी जोड़तोड़ एवं सत्ता संघर्ष के सवालों को सर्वेश्वर ने बड़े नाटकीय ढंग से कई प्रसंगों पर रेखांकित किया। खासकर चौधरी चरण सिंह, बाबू जगजीवन राम की भूमिका पर उन्होंने खूब लिखा । वे मानने लगे थे कि इन सबके सिद्धांतों एवं स्वार्थों में कोई भेद नहीं है, लेकिन सिद्धांतों का गाना सभी गा रहे हैं ।

राजनीतिक दलों की सामाजिक सवालों से लाभ उठाने की प्रवृत्ति एवं भीड़वाद से सर्वेश्वर को खासी चिढ़ थी । वे बदलाव के लिए लड़ रहे छोटे समूह या संगठन को उससे ज्यादा महत्वपूर्ण मानते थे जो राजनीतिक दल हर समस्या के राजनीतिक इस्तेमाल के प्रयास में रहते हैं । वे जुलूस में लोगों की भीड़ से लोगों के हौसले व संकल्पों को मापने के पक्ष में न थे । बड़ी मछली छोटी मछली नामक एक टिप्पणी में उन्होंने राजनीतिक दलों की इस प्रवृत्ति की ओर संकेत किया है । वे बताते हैं कि कैसे ये दल दहेज हत्या जैसे सवालों पर उनका सहयोग कर रहे जनसंगठनों को पीछे ढकेल कर इस सवाल को पार्टी के राजनीतिक लाभ का विषय बना देते हैं । वे लिखते हैं – “तालाब में जैसे छोटी मछली को बड़ी मछली निगल जाती है, उसी तरह बड़े राजनीतिक दल छोटे संगठनों और संस्थानों को निगल जाते हैं ।” वे कहते हैं कि यह बहुत चिंताजनक है कि सामाजिक मसले पर भी राजनीतिक दल एक साथ नहीं आना चाहते । लगता है, उन्हें समस्या की नहीं अपनी राजनीति की ही चिंता है ।

सर्वेश्वर लोकतांत्रिक शासन प्रक्रिया की खामियों के बावजूद उसमें भरोसा रखते थे । वे लोकतंत्र को ज्यादा प्राणवान, ऊर्जावान एवं जीवंत देखना चाहते थे । वे मानते थे कि लोकतंत्र का कोई बेहतर विकल्प नहीं हो सकता । वे मानते थे कि आदमी लोकतंत्र में अपनी बेहतरी के लिए लड़ सकता है पर तानाशाही में उसे जितना मिला उसी में संतोष करना होगा । वे मानते थे कि तानाशाही अपने आप में एक अमानवीय व्यवस्था है, जो तानाशाह के लाख अच्छा प्रशासक होने के बाद भी बदलाव को रोक यथास्थितिवाद को बनाए रखने के प्रयास करती है । वे राजनीति का चरित्र बदलने के पक्ष में थे । समाज की बुनियाद में परिवर्तन चाहते थे । गरीबी, अशिक्षा, बेकारी जैसे सवालों पर लोगों की एकता चाहते थे । आजादी को सही अर्थों में फलीभूत देखने के लिए वे लोगों में चेतना का संचार चाहते थे ।

सर्वेश्वर ने राजनीतिक सवालों पर तीखे व्यंग्य लिखे और लोगों को झकझोरा । वे सवाल खड़े करते थे और उनके पास इसके जवाब थे । उनकी आँखों में बदलाव का सपना पल रहा था । वे दाढ़ी की राजनीति, लोकतंत्र का लड्डू, जूते का तर्क, लोकतंत्र और प्याज, टिकटार्थी, संजय अखाड़ा, अखिल भारतीय बकरा यूनियन, बाबा जी का टेप, असली जगजीवन राम की खोज जैसे व्यंगपरक लेखों में अपनी भाषा के जौहर दिखाते हैं । संवाद की चुटीली शैली उनके सेखन को समादृत करती है । एक रास्ता दिखाती है । लोग क्या चाहते हैं यह बताती है । सवाल खड़े करना उनकी आदत में शुमार है । साथ ही वे जनता को विकल्प भी देते हैं कि वह इन सवालों से जूझे ।

भ्रष्ट राजनीतिज्ञ एवं सड़ांध मारती राजनीतिक व्यवस्था सर्वेश्वर के निशाने पर रहे हैं । वे बराबर उनकी अपनी व्यंग्यात्मक टिप्पणियों में लानत-मलानत करते रहे हैं । जानवर और चुनाव चिन्ह शीर्षक टिप्पणी में लेखक ने पशुओं को केन्द्र में रखकर मजेदार सवाल खड़े किए हैं । नाटकीय शैली में लिखे गए इस आलेख में सर्वेश्वर जानवरों से संवाद करते हैं । जानवरों के मुख से वे हमारी राजनीतिक व्यवस्था पर तीखी टिप्पणियां करवाते हैं । इसमें जानवरों ने चुनाव-चिन्ह के रूप में अपने इस्तेमाल पर कड़ी आपत्ति जताई है । इसमें मुर्गा कहता है – “हम आवाज लगाते हैं तो सूरज उगता है । आदमी जाग उठता है और आपके ये राजनीतिज्ञ आवाज लगाते हैं तो देश सो जाता है । अंधेरा छा जाता है ।” (चरचे और चरखे पृ. 234)

एक अन्य जानवर कहता है । हमें चुनाव चिन्ह के रूप में इस्तेमाल पर घोर आपत्ति है – “एतराज ! यह हमारा सरासर अपमान है । हम आदमियों को अपने से घटिया समझते हैं । हम नहीं चाहते कि हमारे गुणों की पॉलिश वे अपने चमरोंधे व्यक्तित्व पर कर उसे चमकाएं । वे जड़ चीजों से काम चलाएं जिसके वे योग्य हैं । हम आपके कैदखाने में जरूर हैं । पर हमने अपनी आत्मा नहीं बेची है ।” चिड़ियाघर में सर्वेश्वर का जानवरों से यह काल्पनिक संवाद उन्हें सिर्फ पत्रकार नहीं रहने देता । इसमें वे अपने साहित्यकार एवं नाटककार के रूप को जागृत करते हैं । सामाजिक सवालों पर ऐसे काल्पनिक संवादों के माध्यम से बड़ी से बड़ी बात कह जाने का साहस सर्वेश्वर ही पाल सकते हैं । यह हुनर एवं कौशल सर्वेश्वर की कला को परवान चढ़ाता है ।

सर्वेश्वर की राजनीतिक बड़ी पवित्र थी । वे राजनीति को सेवा के माध्यम से अलग कुछ भी मानने को तैयार न थे । उनकी सोच थी कि परिवर्तन का यह चक्र रुका या ठहरा तो पूरा तंत्र भ्रष्ट हो जाएगा । वे राजनेताओं से सी प्रकार की अपेक्षा रखते हैं कि वे अपने आचरणों एवं कर्मों से ऐसे दिखें कि राजनीति के सही लक्ष्य पाए जा सकें । चन्द्रशेखर की भारत यात्रा (पदयात्रा) के समय उनके स्वागत के लिए दिल्ली में हुए लाखों रुपए खर्च हुए आयोजनों, पोस्टरबाजी को वे सहन नहीं कर पाते । दोनों चेहरे कागज के हैं नामक टिप्पणी में इन्हीं संदर्भों पर वे एक मजदूर से बात करते हुए पूरी राजनीतिक नौटंकी पर अपना विरोध दर्ज कराते हैं । उनका पात्र कहता है – “सोचता हूँ साहेब कि सारी दिल्ली में इतने पोस्टर लगे हैं, लाखों रुपया इन पर खर्च हुआ है । जो आदमी कन्याकुमारी से चार हजार मील पैदल चलकर आया है । आदिवासी इलाकों में जिस आदमी के पैर पकड़-पकड़ लोगों ने पीने का पानी मांगा और जो कहता है इसकी उसे बेहद तकलीफ हुई, वह यदि चाहता तो इस इलाके में इन पोस्टरों के रुपए से चार कुंए ही खुदवा देता, आठ-दस नलकूप खुदवा देता ।”

सर्वेश्वर यहीं नहीं ठहरते, वे राजनीति को रास्ता दिखाने, कर्तव्यबोध कराने वाले पत्रकार थे । उनका पात्र आगे कहता है – “ऐसा एक भी बयान दिखा दीजिए जिसमें उन्होंने कहा हो कि मेरे स्वागत में दिल्ली में मेरी पार्टी पैसा बरबाद न करे । पोस्टर आदि का रूढिगत दिखावा न करे । चाहे पहले का न सही, बाद का ही कोई बयान दिखा दीजिए जिससे पता चलता हो की लाखों रुपए के इस दुरुयोग का उन्हें कोई दुख हुआ हो और वे इस तरह के प्रचार के खिलाफ हैं । कहीं कोई पछतावा नहीं दीखता है ।”

सर्वेश्वर की यह टिप्पणी बताती है कि वे राजनीतिक जीवन में दिखावे के खिलाफ थे । वे चाहते थे देश का राजनीतिक नेतृत्व पूरी संवेदनशीलता से सवालों से जूझे और जनता के सामने घिर आए सवालों का समाधान करे । वे जनता एवं नेता की दूरी को अच्छा नहीं मानते थे । लोगों के सवालों, समस्याओं से निरपेक्ष नेतृत्व से वे बदलाव की अपेक्षी नहीं करते थे । वे चाहते थे नेतृत्व लोगों के बीच से खड़ा हो जो पूरी संवेदना से उनके सवालों से जूझ सकने के भाव से भरा हो । सर्वेश्वर की यह पीड़ा उनकी लेखन यात्रा में बराबर दिखती है । सर्वेश्वर की पत्रकारिता का बड़प्पन यही है कि वह आम लोगों की समस्याओं से संवाद कराती है । वह आम आदमी के संत्रासों से जुड़ी है । सर्वेश्वर की पत्रकारिता सिर्फ अपने सामाजिक सरोकारों के चलते ज्यादा ग्राह्य एवं स्वीकार्य है । सर्वेश्वर ने आम आदमी के दर्द को जिस संवेदनशीलता से अपनी पत्रकारिता में जगह दी है वह महत्वपूर्ण है । वह उपदेशक की मानसिकता से नहीं, लोगों के साथ चलने वाले, खड़े रहने वाले पत्रकार की भूमिका में सामने आते हैं । सर्वेश्वर के इस योगदान को समझना एवं पहचानना उनकी पत्रकारिता के प्रदेय को समझना है ।

सांस्कृतिक एवं धार्मिक संदर्भ

2007-01-05T18:13:00.000-08:00

सर्वेश्वर सिर्फ साहित्यकार एवं पत्रकार न थे, कला, संस्कृति एवं रूपंकर कलाओं के वे बड़े समीक्षक एवं प्रशंसक थे । सांस्कृतिक आयोजनों में राजधानी में उनकी उपस्थिति अनिवार्य मानी जाती थी । नाटक के क्षेत्र में उन्होंने बकरी, अब गरीबी हटाओ जैसे नाटक लिखकर एक अलग जगह बना ली थी । उन्होंने सांस्कृतिक संदर्भों, कला एवं संस्कृति पर काभी लिखा है । नृत्य, संगीत, कला, नाटक, साहित्य कोई ऐसा क्षेत्र न था जहाँ सर्वेश्वर की नजर न गई हो और उन्होंने कलम न चलाई हो । सामाजिक बदलाव में इन कलाओं की भूमिका का भी वे निरंतर विचार करते रहे । कला के माध्यम से मनुष्य की संवेदना को कितना बचाया और रखाया जा सकता है, ये सवाल बराबर उनके दिलो दिमाग को स्पंदित करते रहते थे। सर्वेश्वर निश्चय ही ऐसे क्रांतिकारी विचारकों में नहीं थे, जो यह मानते हैं कि शास्त्रीय संगीत और नृत्य जैसी कला विधाएं सांती समाज की देन हैं और उन्हीं के हितों की रक्षाकरती हैं । सर्वेश्वर ऐसे सवालों से बचते थे । वे मानते थे कि कला मानव संवेदना को बचाए एवं जिलाए रखने का एक बड़ा माध्यम है । वे ‘विचारधारा और संगीत’ नामक टिप्पणी में लिखते हैं – “भारतीय संगीत में जो राग हैं, उन्हें साधक के स्वर में सुनें तो वे आपकी संवेदना को मानवीय बनाते हैं, जिसमें आपके विचार की और प्रतिरोध की शक्ति बढ़ती है । हाँ, पाश्चात्य संगीत में एक अतिरिक्त गुण है कि वह नाटकीय होता है, जबकि भारतीय संगीत छन्दमय होने के कारण नृत्य के अधिक निकट रहता है । इतना ही नहीं, आप इस संगीत को आत्मस्थ करते हुए दृश्य और स्थितियों की ज्यादा तीव्रता से प्रतीति करते हैं । भैरवी को सुनते हुए क्या आपने सुबह को अनुभव करने की कोशिश की है ? शायद वह तब वही सुबह नही होती जो भैरवी के अभाव में थी । भैरवी सुबह के साथ आपके तादात्म्य को और घना कर देती है । और इस तरह आप जीवन की स्वाभाविकता का अनुभव और भी तीव्रता से करते हैं । और आप एक संपूर्ण जीवन जीने की ओर बढ़ते हैं ।”22
(चरचे और चरखे, पृ. 193)

सर्वेश्वर रंगमंच के क्षेत्र में चल रही हलचलों पर भी नजर रखते थे । उन्होंने समूचे रंगजगत के परिवेश एवं वातावरण का गहन अध्ययन किया था । वे मंच की आवश्यकता एवं मंच की मजबूरियों को समझते थे । हिंदी रंगमंच में हो रहे नए प्रयोगों, बदलावों को उन्होंने करीब से देका । मोहन राकेश से लकर बादल सरकार का दौर उनके नाटकों की विषयवस्तु एवं लोकप्रियता का ग्राफ उठता-गिरता देखा । बाद के दौर में सर्वेश्वर स्वीकारने लगे थे कि अब हिंदी रंगमंच की हवा काफी कुछ बदल रही है। स्त्री-पुरुष संबंधों की परिधि तोड़कर अब नाटक आज की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों एवं विद्रूपताओं की ओर जा रहे हैं । हिंदी में राजनीतिक नाटकों के अभाव के बावजूद हिंदी रंगमंच का मानस बदल रहा है । वे स्वीकारते हैं कि हिंदी रंगमंच के समांतर यह बदलाव साहित्यिक क्षेत्र में बहुत धीमा है । राजनीतिक नाटकों को व्याख्यायित करते हुए वे लिखते हैं – “राजनीतिक फिकरेबाजी, राजनीतिक नाटक नहीं हैं । ना ही भौंड़े व्यवस्था विरोध का नाट, राजनीतिक नाटक है । राजनीतिक नाटक ज्यादा गहरी चीज है ।... राजनीतिक नाटक सामाजिक-राजनीतिक बुनावट को, उसके आर्थिक ताने-बाने को वर्गचेतना के साथ गहराई से प्रस्तुत करता है।... सही अर्थों में राजनीतिक नाटक शोषण और अन्याय को जन्म देने वाली ताकतों पर प्रहार करता है । उसकी जड़ पर प्रहार करता है, केवल उसकी डालियां नहीं काटता ।”23
(चरचे और चरखे पृ. 195)

सर्वेश्वर मानते हैं कि रंगमंच को जनचेतना की जागृति में सहायक बनना चाहिए । सत्ता एवं मंच के तालमेल के वे खिलाफ थे । वे चाहते थे कि हिंदी का नाटककार इसके लिए तैयार हो । रंगजगत को बदलती दुनिया के मद्देनजर बदलते देखना चाहते थे ।

सर्वेश्वर के मन में कलाकारों के प्रति बड़ा सम्मान था । वे कलाकारों के साथ हो रहे अन्याय पर विचलित हो जाते थे । ऐसी तमाम घटनाओं पर वे अपनी प्रतिक्रिया दर्ज करते थे । दिनमान में ‘दूसरों की भावना और अपनी संस्कृति’ नामक टिप्पणी में उन्होंने प्रख्यात नृत्यांगना भारती शिवाजी के साथ हुए अन्याय को रेखांकित किया था । सर्वेश्वर लिखतेहैं “भारती शिवाजी युना कलाकारों में अपनी मौन साधना, विनयशीलता और प्रतिभा में अनन्य मोहनीअट्टम की वह सर्वोत्तम कलाकार हैं ।” इस प्रसंग में नृत्यांगना को करांची स्थित भारतीय दूतावास में नृत्य हेतु आमंत्रित किया गया था, वह तैयारी करती है । फिर वह कार्यक्रम स्थगित कर दिया गया जाता है । एयरपोर्ट पर उन्हें यह खबर मिलती है । नृत्यांगना के इस अपमान पर सर्वेश्वर आहत हो उठते हैं । वे लिखते हैं – “सांस्कृतिक जगत को इस स्थिति पर चुप नहीं रहना चाहिए और करांची स्थित भारतीय दूतावास को इसके लिए क्षमा मांगनी चाहिए और इस संदर्भ में अपनी सांस्कृतिक नीति पर पुनर्विचार करना चाहिए ।”24 (चरचे और चरखे पृ. 204) संस्कृति कर्मियों के साथ हो रही शासकीय उपेक्षा को वे अमर्यादित आचरण मानते हैं । सर्वेश्वर संस्कृति कर्मियों की उपेक्षा के सवालों पर बराबर दिनमान में लिखते रहे ।

सर्वेश्वर आम भारतीय समाज में चल रहे उत्सवों एवं आयोजनों में एक जीवंतता एवं विशिष्टता के दर्शन करते थे । छोटे-छोटे स्थान पर हो रहे सांस्कृतिक धार्मिक आयोजनों पर उनकी नजर ठहर जाती थी । वे उन्हें रेखांकित करते थे । बुरहानपुर (मध्यप्रदेश) में चलने वाली एक प्रसिद्ध नवरात्रि की चर्चा करते हुए उन्होंने रोशनी का दायरा नामक अपने एक लेख में इस प्रयास की सराहना की है । दीपावली के अवसर पर प्रतिवर्ष होने वाली इस व्यख्यानमाला में तमाम विद्वान, राजनेता आ चुके हैं । इस प्रसंग को याद करते हुए वे लिखते हैं – “दीपावली पर इस व्याख्यानमाला को याद करने का खास मतलब है । हमारे पर्व और त्यौहार हमारे संस्कारों की रोशन हैं । युगों से चली आ रही हमारी चेतना को उजाला देते हैं । लेकिन यह चेतना एक सीमित आलोकवृत्त में सिमट कर रह गई है । जरूरत है इस दायरे को बढ़ाने की ।”25
(चरचे और चरखे पृ. 209)

सर्वेश्वर मानते हैं कि ऐसे प्रसंगों का इस्तेमाल सामाजिक, राजनीतिक जागरूकता बढ़ाने के लिए किया जा सकता है । पुरानी आस्था नए युग विवेक से जोड़ी जा सकती हैं । राम-रावण की लड़ाई को आगे बढ़ाकर जनता को अन्याय के खिलाफ क्यों खड़ा नहीं किया जा सकता । वे चाहते थे सांस्कृतिक पर्वों, त्यौहारों पर हो रहे आयोजन सिर्फ मेले-ठेले बनकर न रह जाएं । उनसे समाज के लिए कुछ निकल कर आए । विचारों का आदान-प्रदान हो, ताकि जड़वादी स्थितियां बदली जा सकें । छोटी-मोटी से उपर उठकर संवाद की स्वस्थ परंपरा को चलाने का प्रयास सतत चलते रहना चाहिए । इस प्रक्रिया की शुरुआत सर्वेश्वर छोटे-छोटे नगरों में देखन चाहते थे । वे मानते थे पर्वों और त्यौहारों पर सामाजिक चेतना की रोशनी के दायरे को फैलाना जरूरी हो गया है । होली एवं दीपावली के प्रसंगों पर सर्वेश्वर ने कई विचार एवं व्यंग्य प्रधान टिप्पणियां लिखी हैं । ‘होली मसखरी’ नामक एक टिप्पणी में उन्होंने हिंदी के साहित्यकारों की दशा पर व्यंग्य किए हैं ।

सर्वेश्वर कला एवं संस्कृति के क्षेत्र में नाटकबाजियों एवं चोंचलेबाजियों के खिलाफ थे । एक प्रसंग में दिल्ली में एलेक पदमसी के निर्देशन में ‘पागलखाना’ नामक नाटक का मंचन होना था । सो उक्त मंचन के धुंआधार विज्ञापन किए गए । लाखों रुपए के इस अपव्यय पर सर्वेश्वर कांप जाते हैं । संस्कृति के क्षेत्र में अर्थ के इस अनधिकार प्रवेश पर वे ‘विज्ञापन का पागलखाना’ नामक टिप्पणी में लिखते हैं – “संस्कृति के क्षेत्र में इतने विज्ञापन की क्या जरूरत है ?... क्या राजनीति का प्रभाव संस्कृति की दुनिया पर भी पड़ रहा है ? क्या संस्कृति का भी आदमी सोचने लगा है कि जिस तरह राजनीतिक ताकत, पैसे के जोर से हासिल की जा सकती है वैसे सांस्कृतिक प्रतिष्ठा भी पैसे के जोर से प्राप्त की जा सकती है ? यदि कोई ऐसा सोच रहा है तो उसे बताना होगा, भले ही देश की राजनीति में पैसे का हौवा चल रहा हो पर यह हौवा संस्कृति में नहीं चलेगा ।”26
(चरचे और चरखे पृ. 104)

सर्वेश्वर पैसे की अंधेरगर्दी पर हताश नहीं हैं । वे मानते हैं – यह वह जमीन है जहां पैसा नहीं, प्रतिभा ही टिकेगी । उन्होंने साफ कहा कि इस विज्ञापनबाजी से समर्पित संस्कृति कर्मियों के हौसले कम नहीं किए जा सकते । वे कहते हैं यह क्षेत्र प्रतिभा का है, व्यापार का नहीं । अपनी प्रतिभा के प्रति सर्वेश्वर का यह आशावाद निश्चय ही महत्वपूर्ण है ।

इसके अलावा सर्वेश्वर ने फिल्म, कला, संस्कृति के सवालों को गहरे मथा है । उन्होंने विदेशी फिल्मों पर कुछ टिप्पणियां लिखीं, तो कुछ धर्म एवं संस्कृति के सवालों पर, सबमें सर्वेश्वर की साफगोई और तल्खी दिखती है । वे अपनी बात को पूरी विनम्रता किंतु दृढ़ता से रखने के अभ्यासी हैं । भारतीय जन जीवन के संदर्भों की गहरी पकड़ के चलते वे उनमें रचे-बसे प्रतीकों एवं शब्दावलियों से अपनी बात को वजनदार बनाते हैं । सांस्कृतिक सवालों पर वे एक सकारात्मक दृष्टि से देखना चाहते थे । वे चाहते थे लोग संवाद की स्थितियां पैदा करें । एक सांस्कृतिक परिवेश बनाएं जहाँ लोग अपनी कलाधर्मिता को विकसित, पल्लवित होता देख सकें । सर्वेश्वर संस्कृति के जनधर्मी स्वरूप के आग्रही थे तथा उसके सरकारीकरण के खिलाफ थे । उनकी यह समझ संस्कृति की स्वायत्तता को लेकर थी, जो नहीं चाहती थी संस्कृतदि सत्ता प्रतिष्ठानों में लोटपोट होती दिखे ।

साहित्यिक संदर्भ

2007-01-05T18:11:00.000-08:00

पत्रकारिता के साथ सर्वेश्वर साहित्य के क्षेत्र में भी एक बड़े नाम थे । उनकी साहित्यिक ऊँचाई समय के पत्रकारों के बीच उन्हें विशिष्ट बनाती है । वे एक रचनात्मक ऊर्जा से लैस पत्रकार थे । साहित्यिक संदर्भों का ज्ञान उनके परिवेश से उन्हें प्राप्त हुआ था । इसलिए साहित्यिक सवालों पर उन्होंने दिनमान में खूब लिखा । साहित्य के क्षेत्र में चलने वाली चर्चाओं एवं विवादों को उन्होंने अपने पत्रकारिता लेखन में प्रमुखता दी । वे साहित्यिक समारोहों, पुरस्कार समारोहों से लेकर साहित्यकारों के निधन पर टिप्पणी लिखने जैसा सारा काम दिनमान के लिए करते रहे । आज जहाँ साहित्यिक समाचारों को हिंदी पत्रकारिता में न्यूनतम स्थान मिलता है, दिनमान में साहित्यिक सरोकारों से जुड़े समाचार लेकन एवं बहसों को सदैव प्राथमिकता दी गई । निश्चय ही इसके पीछे दिनमान के साहित्यिक रुझान के संपादकों अज्ञेय, रघुवीर सहाय, श्रीकांत वर्मा, प्रयाग शुक्ल और सर्वेश्वर का योगदान रहा । दिनमान सदैव साहित्य के प्रति एक उदात्त दृष्टि अपनाता रहा । उसने वादों और प्रतिवादों की बहस के बीच एक औपचारिक स्थिरता दिखाने का प्रयास भी निरंतर किया । दिनमान की यह भूमिका तत्कालीन समय में उसे साहित्यिकों के बीच लोकप्रियता दिलाती रही ।

सर्वेश्वर साहित्य क्षेत्र में चल रही कलावादी एवं जनवादी अति पर क्षुब्ध थे । वे मानते थे कि साहित्य को सीमा में नहीं समग्रता में रखा जाना चाहिए । उन्होंने राजनीतिक खेमेबंदी के आधार पर समीक्षा करने वाले समीक्षकों को भी आड़े हाथों लिया । वे कहते हैं कि “जनवादी समीक्षक के पास कला दृष्टि नहीं है, कलावादी समीक्षक के पास जनवादी दृष्टि नहीं है । एक को जन से प्रयोजन नहीं है, दूसरे को कला से प्रयोजन नहीं है । हमें दोनों के प्रयोजन हैं – कला से भी, जन से भी । दोनों एक-दूसरे के शत्रु नहीं हैं । हम एक समग्र दृष्टि चाहते हैं ।... साहित्य से हम कुछ भी निकाल देने के पक्ष में नहीं हैं । ऐसा कुछ भी जो हमारी अनुभूति का अंग है, जिससे हमारी संवेदना झंकृत होती है । हमारे लिए प्रेम उतना ही अनिवार्य है जितनी क्रांति । दोनों की बुनियाद में अलग-अलग हैं भी नहीं ।... हम मानते हैं और मानते रहेंगे कि कलम लेकर बैठा हुआ आदमी सम्पूर्ण आदमी होता है, उसकी जिम्मेदारी बड़ी होती है । यदि वह किसी लड़ाई को आधा देखता है या आधा लड़ता है वह कलम उठाने का नैतिक आधार खो बैठता है ।... सच्चा लेखक कोई वर्जित क्षेत्र नहीं बनाता ।”16
(चरचे और चरखे पृ. 198)

वस्तुतः सर्वेश्वर साहित्य में किसी प्रकार की अतिवादिता या खेमेंबंदी के खिलाफ थे । वे अभिव्यक्ति के क्षेत्र में कोई अवरोद नहीं चाहते हैं । साहित्य की सहजता, निर्मलता एवं प्रवाह को वे सही अर्थों में देखने और समझने के पक्षधर थे । वे इसीलिए साहित्यकार के लिए, कवि के लिए किसी परिधि या किसी सीमा रेखा को अनुचित मानते हैं । वे साफ तौर पर वर्जित क्षेत्र बताने वाले कलमकारों को रचनात्मक स्तर पर कलम का विश्वासघाती बताते हैं ।

साहित्य में खेमेबंदियों का दौर-दौरा सर्वेश्वर को पसंद न था । वे साहित्यकार पर ठप्पा लगाने के औचित्य पर सवालिया निशान लगाते हैं । वे राजनीति की वन्दना या गणेश परिक्रमा कर कवियों को ललकारते हैं । वे जनवाद का एगमार्क नामक अपने लेख में तीखी राय व्यक्त करते हैं – “जिस रचना या कवि पर जनवाद के गमार्क का ठप्पा लग जाए वही जनसम्पृक्त रचना है ।... दोनों कम्पनियों के अपने-अपने समीक्षक हैं, अपने अपने लेखक हैं पर अब दोनों अपने को मार्क्सवादी भले कहें पर अब साहित्य में मार्क्सवाद नाम की कोई चीज नहीं रह गई है ।”

सर्वेश्वर लिखते हैं – “हम कविता और राजनीति का रिश्ता सुनकर भड़कने वालों में नहीं हैं, न ही ऐसा रिश्ता होने से हमें परहेज है । ल्किन यह रिश्ता मजबूत तो हो । कविता भी दिखे और राजनीति भी ।”16
(चरचे और चरखे पृ. 200)

सर्वेश्वर की सोच है कि राजनीतिक कविता कर्म की ओर प्रेरित करने वाली होनी चाहिए पर ये कविताएं अपने इस कर्म में भी असफल रहीं । सर्वेश्वर साहित्य की इन बेड़े बंदियों पर अपनी टिप्पणियों के नाते काफी धिक्कारे गए पर एक खरे और सच्चे पत्रकार की तरह बिना लाग-लपेट के अपनी बात कहने में वे आगे रहे । वे अपनी लेखनी से समझौतों के खिलाफ थे, और अन्यों से भी ऐसी अपेक्षा रखते थे । वे सदैव चाहते थे कि साहित्यकार को अपने कर्म आचरण से काव्य को तौलना चाहिए । कर्म एवं कविता में विभेद होगा तो ऐसी कविता स्वीकारी न जाएगी । सर्वेश्वर साहित्य और रचनाकार की मुक्ति चाहते हैं ।

सर्वेश्वर एक अच्छे बाल साहित्यकार भी थे । उन्होंने बच्चों के लिए नाटक एवं बाल कविताएं ही नहीं लिखीं, अपने समय की यशस्वी बाल पत्रिका पराग के संपादक भी रहे । पराग के संपादन के काल में उन्होंने पराग में सर्वथा नए प्रयोग किए। अच्छे साहित्यकारों को बाल साहित्य लिखने को प्रेरित किया । उनकी यह चिंता बहुत बड़ी थी कि देश में अच्छा बाल साहित्य नहीं लिखा जा रहा है। नई पीढ़ी के निर्माण के संबंध में वे बाल साहित्य की जरूरत एवं अर्थवत्ता को गंभीरता से समझने वाले पत्रकार थे । उन्होंने समय-समय पर इस संबंध में अपनी चिंता व्यक्त की । ‘श्रेष्ठ बाल साहित्य की चिंता’ शीर्षक वाले एक लेख में अच्छा साहित्य न लिके जाने के तीन कारण गिनाते हैं – “पहला, हमारा कोई राष्ट्रीय चरित्र नहीं है, न उसकी कोई परिकल्पना ही है । दूसरा हमारी कोई सामाजिक दृष्टि नहीं है । हम कैसा आदमी और कैसा समाज बनाना चाहते हैं, इसकी कोई चिंता नहीं है । इन दोनों कारणों का मूल आधार इस देश की भ्रष्ट राजनीति है और मूल्यविहीन सत्ता-संघर्ष है । तीसरा और प्रमुख कारण आज का बाल लेखक स्वयं है । अपनी संवेदना के क्षेत्र में वह वस्तुतः बच्चों से जुड़ा ही नहीं, न अपनी युग चेतना से । बिना दोनों से जुड़े अच्छा बाल साहित्य नहीं लिखा जा सकता ।”17
(चरचे और चरखे पृ. 189)

सर्वेश्वर की यह चिंता बहुत बड़ी थी कि अच्छे साहित्यकारों का बच्चों से सरोकार क्यों नहीं है । वे उनके लिए साहित्य क्यों नहीं रचते ? वे मानते थे घटिया दर्जे का बाल साहित्यकार कभी बच्चे में मुक्ति की चेतना नहीं जगा सकता । वे बाल साहित्यकारों से अपने बाल साहित्यकारों से अपेक्षा पालते हैं कि वह अपने पाठकों से संवाद बनाए । उनके साथ रच-बस जाए । वे चाहते थे कि बाल साहित्य की भाषा ऐसी हो जिसे बच्चा नर्सरी राइम की तरह गेंद की तरह उछालता फिरे । वह उस पर बोज न डाले, उसके साथ खेलती नजर आए ।

साहित्य के क्षेत्र में पुरस्कारों को लेकर लंबी बहसें एवं विवाद प्रयोजित किए जाते रहे हैं । पुरस्कार की राजनीति एवं राजनीतिक पुरस्कार की इस होड़ में लेखकीय कर्म आहत पड़ा है । गुटबाजी एवं अपनी यशोगाथा कराने में तमाम साहित्यिकों की मण्डली लगी रहती है । सर्वेश्वर पुरस्कारों की राजनीति में मचे अंधेर को बराबर गलत ठहराते थे । वे रचना के सही परिप्रेक्ष्य में मूल्यांकन के पक्षधर थे । उनकी चिंता इस बात को लेकर थी कि खेमेबंदी एवं गुटबाजी के आधार पर पुरस्कारों का सिलसिला बंद हो । इस संदर्भ में उन्होंने दिनमान में लिखी अपनी टिप्पणियों में पुरस्कारों की राजनीति पर प्रहार किए हैं । वे उन सारे संदर्भों को रेखांकित करते हैं जो साहित्य के क्षेत्र में इस राजनीतिक सड़ांध के वाहक हैं । वे साफमानते हैं कि आज हिंदी साहित्य में कोई ऐसा साहित्यकार, समीक्षक, आलोचक नहीं है, जिसकी निष्पक्षता पर लोगों को विश्वास हो । वे पुरस्कार की राजनीति के नाम पर मचे अंधेर पर टिप्पणी करते हैं – “यदि निर्णायक का नाम पता हो तो अटकल लग जादी है पुरस्कार किसे मिलेगा ।” वे कहते हैं साहित्यिक समालोचना में यह पक्षधरता साफ दिखती है । वे हिंदी आलोचकों को आड़े हाथों लेते हुए कहते हैं – “यह पक्षधरता मूल्य-स्तर पर इतनी नहीं होती जितनी परिचय मित्रता, राजनीतिक गुटबाजी (जिसे विचारधारा कहा जाता है) के स्तर पर होती है ।” वे कहते हैं राजनीतिक सत्ता एवं साहित्यिक सत्ता का आचरण एक सा हो गया है ।

सर्वेश्वर ने उपेक्षित साहित्यकारों की पीड़ा को भी अपने स्तंभ में स्थान दिया । दिल्ली की चकाचौंध में वे छोटे स्थान सृजनरत साहित्यिकों को भूले नहीं । ‘पेटियों में बंद साहित्य’ नामक अपने लेख में उन्होंने इटारसी, मध्यप्रदेश के एक कवि स्व. विपिन जोशी (बालकृष्ण जोशी ‘विपिन’) की साहित्यिक कृतियों की उपेक्षा की चर्चा की है । वे बताते हैं मृत्योपरांत स्व. जोशी का संपूर्ण अप्रकाशित साहित्य एक पेटी में उनके एक शुभजिंचक के पास पड़ा है । उनका (स्व. जोशी) का एक कविता संग्रह ‘साधना के स्वर’ भी उनकी मृत्यु के बाद छपकर आ सका । जिसकी भूमिका पं. माखन लाल चतुर्वेदी ने लिखी थी । ऐसे तमाम प्रसंग हैं जब सर्वेश्वर ने साहित्य के क्षेत्र में उपेक्षित पड़े साहित्यकारों, कवियों की उपेक्षा के सवाल को उठाया ।

सर्वेश्वर ने स्तंभ चरचे और चरखे में कई प्रसंगो पर काल्पनिक बातचीत का सहारा लेकरअपनी बात करने की कोशिश की है । जन्मशती पर प्रेमचंद से एक भेंट में वे प्रेमचंद से एक काल्पनिक संवाद के बहाने उनकी जन्मशती पर मचे आयोजनों की श्रंखला को बेमतलब करार देते हैं । वे प्रेमचंद से कहलवाते हैं कि आज के साहित्यकार अपनी जिम्मेवारियों से भाग रहे हैं । इस काल्पनिक साक्षात्कार में प्रेमचंद अपनी पीड़ा जताते हैं – “मैं अन्याय, शोषण से मुक्त, जात-पातहीन, समानता पर आधारित गांव चाहता था, क्योंकि वह पूरे भारतीय समाज का प्रतीक हैं, उसका बदलना है । लेगिन वह दिन प्रतिदिन नाटकीय होता जा रहा है, शोषण और अन्याय विकराल रूप में बढ़ रहे हैं । जात-पात पर पूरी राजनीति की नींव खड़ी है और समानता को लोकतंत्र के नाम पर दफन कर दिया गया है। साहित्य के मूल्यों की चिंता किसे है ? याद रखो, जब पूरे समाज का चरित्र व्यापारी हो जाए तो वह साहित्य को, साहित्यकार को, उसके मूल्यों को व्यापार में लगाता है ।”

सर्वेश्वर साहित्य क्षेत्र में राजनीति के बढ़ते प्रभावों को अपने लेखन में रेखांकित करते हुए एक नकारात्मक प्रवृत्ति बताते रहे । वे सदा मानते रहे कि सत्ता एवं साहित्य का जरूरत से ज्यादा घालमेल उचित नहीं है । इससे साहित्यिक मूल्यों का, साहित्य की मर्यादा का क्षरण होता है। वे साहित्य की स्वायत्तता के पक्षधर थे और चाहते थे कि साहित्यकार मर्यादाओं की सीमा न लांघें । साहित्यिक समारोहों,कला समारोहों का उद्घाटन मंत्रियों से कराने की परंपरा पर उन्होंने कड़ी आपत्तियां दर्ज कराई । उन्होंने माना कि मंत्री यश-लोलुप होता है, पर इसके लिए आयोजकों को तो अपन आयोजन की मर्यादा का विचार करना ही चाहिए । मंत्री शरणम् गच्छामि नामक टिप्पणी में वे लिखते हैं – “दुनिया में कहीं भी मंत्री हर काम में इस तरह नहीं जोड़ा जाता जितना इस देश में जोड़ा जाता है ।... उसके लिए कोई उद्घाटन बड़ा-छोटा नहीं है । सब समान हैं । देश का वास्तविक लोकतंत्र यहीं देखा जा सकता है ।... इस स्तंभकार ने इस बात का अक्सर विरोध किया है कि हर काम के लिए मंत्री का मुंह देखा जाए । लेकिन हर बार उससे कहा गया की पूरे तंत्र की बनावट ऐसी है कि सिवा इसके कोई चारा भी तो नहीं है । जैसा तंत्र होता वैसा मन बनता है । यदि प्रशासन सफाई सले चलता हो और उस मंत्री का अंकुश बिना भेदभाव के रहता हो तो जनता को दूध का दूध, पानी का पानी अलग करना आता है लेकिन जब मंत्री की चाटुकारिता फूलती-फलती हो, उसके अटके हुए काम निकलने हों तो लोग मंत्री के पास न दौडेंगे, ऐसी आशा करना व्यर्थ है।”18
(चरचे और चरखे पृ. 101)

सर्वेश्वर साहित्यकारों एवं बुद्धिजीवियों से अपेक्षा पालते हैं कि वे आम आदमी की जंग में शरीक न हों । वे मानते हैं कि साहित्यकार एवं बुद्धिजीवी सिर्फ अपनी बिरादरी पर हो रहे हमलों पर प्रतिक्रिया दर्ज कराते हैं । सामाजिक सवालों पर वेसदैव खामोश रहते हैं । ऐसे में उन पर हो रहे हमलों में आम लोगों का साथ नहीं ले पाते । उनकी लड़ाई में आम जनता नहीं जुड़ पाती । उनकी लड़ाई आम आदमी का साथ लेकर नहीं चल पाती । कानपुर की एक मजदूर हड़ताल को लेकर कथाकार कामतानाथ पर हुए हमले की भर्त्सना करते हे बिरादरी के बाहर निकलो नामक टिप्पणी में सर्वेश्वर कहतेहैं – “यदि यह मान लिया जाए कि लेखक कि पिटाई या उसके प्रति किए गए अन्याय पर बोलना एक प्रतीक है, उसका संबंध एक सामाजिक लड़ाई से है तो अच्छा हो लेखक और बुद्धिजीवी समाज के किसी ऐसे सामान्य जन को प्रतीक बनाकर जिसकेसात अन्याय हुआ हो, लड़ाई छेड़ें और समाज को जागरुक करें तथा सत्ता को सावधान करें ।... आशा की जानी चाहिए कि लेकक और बुद्धिजीवी अपनी बिरादरी पर हुए अन्याय के खिलाफ तो आवाज उठाएंगे ही उन तमाम बेजुबानों पर होने वाले अन्याय के खिलाफ भी आवाज उठाएंगे जो व्यवस्था के अलोकतंत्रीय आचरण से हर प्रकार की यातना झेल रहे हैं ।”19
(चरचे और चरखे पृ. 146)

सर्वेश्वर साहित्यकारों की विरासत एवं उनके स्मृति चिन्हों को बचाए रखने की बात सदैव करते रहे । अगौना (बस्ती) में आचार्य रामचंद्र शुक्ल की जन्मभूमि का सवाल, लमही (वाराणसी) में प्रेमचंद या गढ़ाकोला (उन्नाव) में निराला की स्मृति को बचाए रखने का प्रश्न हो, वे सदैव दिनमान के पन्नों पर इन संदर्भों पर चिंता जताते रहे । इस संदर्भ में 16 फरवरी 75 के दिनमान में अलिखी अनसुनी अर्जियां शीर्षक लेक में इन स्थलों की शासकीय उपेक्षा को लेकर शासन को आड़े हाथों लिया है । इस क्रम में उन्होंने निराला जी के भतीजे लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी का एक मार्मिक खत भी प्रकाशित किया है जो तत्कालीन प्रधानमंत्री इंदिराजी को संबोदित है । ये सरोकार बताते हैं कि निराला, प्रेमचंद हों या आचार्य शुक्ल, सर्वेश्वर के मन में साहित्यकारों के प्रति गहरा सम्मान भाव था । वे चाहते थे कि यह सम्मान भाव सरकार के मन में भी व्यापे ।

सर्वेश्वर जनमाध्यमों पर साहित्य के दुरुपयोग का बराबर गुस्सा जताते रहे । वे चाहते थे कि काव्य या साहित्य के साथ मीडिया (रेडियो,टीवी) का दुरुपयोग बंद होना चाहिए । उनकी मान्यता थी कि इन माध्यमों में जब साहित्य या कविता की समझ रखने वाले लोग नहीं हैं तो साहित्य इनके भरोसे क्यों छोड़ा जाना चाहिए ? वे ‘ताजे, बासे और सड़े का झोल’ नामक टिप्पणी में आकाशवाणी की भूमिका पर गुस्सा जताते हैं । वे लिखते हैं – “अंग्रेजी का शुद्ध रूप सुनना हो तो बीबीसी सुनिए, हिंदी का भ्रष्ट रूप सुनना हो तो आकाशवाणी सुनिए ।” वे आकाशवाणी द्वारा आयोजित सर्वभाषा कवि सम्मेलन पर अपनी टिप्पणी में लिखते हैं – “सर्वभाषा कवि सम्मेलन में प्रादेशिक भाषा की कविताओं का चुनाह ही ज्यादातर घटिया नहीं था, उनका अनुवाद भई अधिकतर कमजोर था । समझ में नहीं आता मूल कवियों का और उनकी कविताओं के कवि अनुवादकों का चुनाव कैसे किया जाता है । लगता है चुनाव करने वालों का कविता से कोई लेना-देना नहीं होता । वे शायद कविता समझते भी नहीं ।... इस सबसे बेहतर है आकाशवाणी और दूरदर्शन कविता की दुनिया से अलग रहें, उसे अपनी गंदगी में न घसीटें ।”20
(दिनमान 7-13 फरवरी, 82 पृ. 10)

हिंदी में हास्य कविता के पतन से सर्वेश्वर को गहरा मलाल था । वे मानते थे कि हिंदी में स्तरीय हास्य कविताएं नहीं लिखी जा रही हैं । होली पर दूरदर्शन पर आए हास्य कवि सम्मेलन पर अपनी टिप्पणी में वे हिंदी हास्य कविता की स्थिति पर क्षोभ जताते हुए कहते हैं – “वैसे हास्य कविता की दुर्गति हो चुकी है । लोगों को हंसाने की कोशिश में अधिकतर कवि अपने ही सिर पर कूड़े का टोकरा उलट कर खड़े हो जाते हैं – खराब भाषा, खराब पढ़ने का ढंग ही नहीं अपनी बीवियों और सालियों तक के कपड़े उतार लेते हैं । उनकी फजीहत करते हैं । सारे हास्य कवि अपने ऊपर या अपनी बीवी , बच्चों, साली, भाभियों पर ही जोर आजमाते हैं । आए दिन कवि सम्मेलनों कास्तर गिरता जा रहा है। साली और पत्नी से ऊपर हास्य कविता कब उठेगी ?”

सर्वेश्वर लिखते हैं – “कुछ दिन पहले तक कवि सम्मेलनों में अच्छा हास्य सुनने को मिलता था । चोंच, बेढब बनारसी, रमई काका यहाँ तक कि बेधड़क बनारसी तक हास्य की यह धारा निर्मल बहती थी और उसमें अवगाहन से ताजगी आती थी । अब इतना प्रदूषण है कि लगता है कीचड़ में लोट आए हों ।”

सर्वेश्वर हास्य कविता के पूर्वार की तुलना में आज आए क्षरण से व्यथित दिखते हैं । वे भाषआ के भौंडे इस्तेमाल की आलोचना करते हैं । घटिया हास्य कविताओं के इस दौर में अपेक्षा पालते हैं कि कविगण अपने पूर्वापर का विचार करके नया एवं बेहतर रचने की ओर आगे बढ़ेंगे । श्रेष्ठ हास्य को परिभाषित करते हुए वे लिखते हैं “श्रेष्ठ हास्य तो वह है जिसे पढ़कर, सुनकर हंसी आने में कुछ देर लग जाए और ज्यों-ज्यों उस पर सोचा जाए हंसी बढ़ती जाए । स्मृति में बना रहे और हर बार उस की याद नई हंसी से भर दे ।”
(दिनमान, 21-27 मार्च 82, पृ. 10)

इस प्रकार हम देखते हैं कि सर्वेश्वर की पत्रकारिता में साहित्यिक संदर्भों पर लिखी टिप्पणियों का एक अलग महत्व है । वे साहित्य एवं समाज के संदर्भों पर जुड़े सवालों को एक अलग दृष्टि से देखने के अभ्यासी थे । वे साहित्य एवं साहित्यकार की स्वायत्तता को सदा बड़ा एवं अहम सवाल मानते थे । वे उसकी मुक्ति के निरंतर प्रयास करते रहे । वे चाहते थे कि हिंदी पत्रकारिता में साहित्य के सरोकारों पर सदैव संवाद बना रहे । अपनी पत्रकारि. में उन्होंने साहित्यिक संदर्भों को बराबर रेखांकित करते हुए साहित्य को आम लोगों के सरोकारों से जोड़ने की कोशिश की । वे ऐसे किसी भी सृजन के पक्षधर न थे जो वायवीय या आसमानी साहित्य हो । वे साहित्य एवं उसकी चेतना को जनता के संघर्षों एवं उसके जीवन से जोड़कर देखना चाहते थे । उनका मानना था कि कोई भी साहित्य जनांदोलनों, जनाकांक्षाओं से अलग रहकर महत्वपूर्ण नहीं हो सकता ।

संदर्भ और दृष्टि

2007-01-05T18:06:00.000-08:00

सामाजिक संदर्भ

सर्वेश्वर ने अपन पत्रकारीय लेखन में सदैव आम आदमी की पक्षधरता की है । उनकी पत्रकारिता में यथास्थितिवाद एवं जड़ताओं के खिलाफ खुला विद्रोह है । दिनमान में खासकर चरचे और चरखे स्तंभ के अंतर्गत लिखी गई टिप्पणियां इसका उदाहरण हैं । वे बिना लाग-लपेट के अपनी बात कहने के अभ्यस्त हैं । उनकी टिप्पणियों में सामाजिक-राजनीतिक ताने-बाने एवं व्यवस्था के खिलाफ गहरा एवं पैना व्यंग्य छिपा है । उनकी टिप्पणियां वर्तमान भारतीय समाज के भ्रमों, भटकावों और विचार-व्यवहार केअन्तर्विरोधों की आलोचना करती हुई उन ताकतों की ओरइशारा करती हैं जो अंधेरों की जनक हैं । साथ ही उनकी तमाम टिप्पणियां ऐसी हैं जो पाठक के मन में अंधेरों एवं यथास्थितिवाद के खिलाफ सामाजिक बदलाव की चेतना जगाती हैं । ऐसा करते हुए सर्वेश्वर ने काल्पनिक बातचीत रिपोर्ताज, फन्तासी, लोककथा आदि विविध रूपों का सहारा लिया है और पत्रकारिता कोएक नया भाषायी संस्कार देने की कोशिश की है । वास्तव में उनकी चिंताएं अपने समाज को बेहतर बनाने की छटपटाट से लैस प्रत्येक पाठक को ज्यादा साहस और सम्बल प्रदान करती नजर आती हैं। सर्वेश्वर की पत्रकारिता का हम निम्न सन्दर्भों में अध्ययन कर सकते हैं –
समाजिक सन्दर्भ
सर्वेश्वर वक्त पर नजर रखने वाले पत्रकार थे । अपने परिवेश में घट रही घटनाओं पर उन्होंने साफ राय दी है । सवाल आनंद स्वरूप वर्मा के दिल्ली आकाशवाणी से निकाले जाने का हो या उत्तरार्द्ध नामक साहित्यिक पत्रिका के संपादक प्रोफेसर सव्यसाची की आंतरिक सुरक्षा अधिनियम में गिरफ्तारी का । सर्वेश्वर की कलम ऐसे सवालों पर खामोश नहीं बैठती । वे अपना प्रतिरोध दर्ज कराते हुए देश प्रेमियों को पहचानो नामक टिप्पणी में लिखते हैं – “सरकार के लिए देश प्रेम का अर्थ मात्र सत्ता समर्थन रह गया है, जबकि लोकतंत्र अपनी विरोधी विचारधारा को भी, यदि वह देश के हित में है, पनपने का पूरा मौका देता है ।... जो दुर्नीति और अन्याय की पहचान जगाता है, सामाजिक विषमता से परिचित करता है, किसी भी तरह के शोषण से टकराने के ले ललकारता है, जाति भेद, अशिक्षा, अंधविश्वास, साम्प्रदायिकता की विषाक्त जड़ों में मौजूदा अर्थतंत्र की असमानता में खोजने की कोशिश करता है... वह देशप्रेमी है ।”1 (चरचे और चरखे – पृष्ठ 215) वे आनंद स्वरूप वर्मा एवं सव्यसाची के प्रसंगों पर आहत हैं वे आह्वान करते हैं कि सच्चे देशप्रेमियों की पहचान की जानी चाहिए ।

सर्वेश्वर में एक संवेदनशील इन्सान मौजूद था, जो किसी भी विपन्न, असहाय को लेकर पिघल उठता था । वे साधारण आदमी को भी अपनी लेखनी में जगह देने के पक्ष में थे । गरीबी एवं मौसम से लड़ रही एक औरत के बारे में सर्वेश्वर सर्दी और वर्गभेद नामक टिप्पणी में लिखते हैं – “उसे देखकर मैं अक्सर आदमी की सहन शक्ति के बारे में सोचा करता था । बन्द कमरे में रजाइयों के भीतर दुबक जाने पर जब भी उसकी ओर ख्याल जाता तो एक अजब बेचैनी पैदा होती ।... उसने मौसम को पराजित किया है । उस मौसम को, जिसने सबको पराजित किया ।” वे यहीं पर अपनी बात समाप्त नहीं करते । वे समाज के बुद्धिजीवी कहे जाने वाले वर्ग की संवेदना पर हल्ला बोलते हुए इसी टिप्पणी में आगे लिखते हैं – “यह कहना असंगत है कि समाज को उससे कोई सरोकार न था । मैंन अक्सर मजदूरों को, जो अपने काम के नाते छोलदारी डालकर पड़े रहते थे, उसे कुछ लेते-देते देखा था । हां उन लेखकों, कलाकारों, बुद्धिजीवियों के बारे में नहीं जानता जिनका यह इलाका है । शायद उनका ध्यान कभी उधर न गया हो ।... लेकिन मजदूरों के साथ दूर बैठी उसे कुल्हड़ में चाय पीते या बीड़ी पीते जरूर देखा । इतना जरूर लगता था कि गरीब के प्रति गरीब की ही हमदर्दी हो सकती है ।”2
(चरचे और चरखे पृष्ठ – 215)

सर्वेश्वर शिक्षा-जगत में फैले अराज पर बहुत दुखी थे । वे मानते थे कि इस क्षेत्र में एक ठहराव सा आ गया है । जहाँ प्राध्यापक एवं विद्यार्थी दोनों अपने कर्तव्यों से डिगे हैं । वे विश्वविद्यालयों में हो रहे सोध कार्यों एवं उनके गिरते स्तर पर चिंतित थे । पण्डित बनने का आसान रास्ता नामक अपने आलेख में सर्वेश्वर शोध के क्षेत्र में मचे अराज की जमकर बखिया उधेड़ते हैं ।

समाज में फैली आपराधिक गतिविधियों चोरी, डकैती, छीना-झपटी, लूटपाट को भी सर्वेश्वर ने अपनी कलम के निशाने पर रखा । वे अपराधों के छोर नामक टिप्पणी में इनके खिलाफ अपना प्रतिरोध दर्ज कराते हैं और सड़ांध मारती राजनीतिक व्यवस्था को इसके लिए जिम्मेवार ठहराते हैं। अपराध के कारणों पर चर्चा करते हुए वे पुलिस महकमें के आपसी अन्तर्विरोधों को भी इसका कारण बताते हैं । वे कहते हैं – “गुलाम में आदमी को जो मार पड़ती थी वह अप्रत्यक्ष थी, दिखाई न देती थी । आजादी में जो मार पड़ती है वह प्रत्यक्ष है, दिखाई देती है ।”3
(चरचे और चरखे पृष्ठ 30)

सरकार के काम करने के तौर-तरीकों तथा समस्याओं से निपटने के उसके लापरवाह ढंग पर सर्वेश्वर खासे क्षुब्ध दिखते हैं । बड़ी से बड़ी त्रासदी या समस्या पर जांच कमेटी बना कर अपने दायित्व से पल्ला झाड़ लेने वाली सरकारी मशीनरी पर वे – “जांच कमेटी बैठाओ और छुट्टी पाओ” शीर्षक लेख में तीखी टिप्पणी करते हैं । संवादों के जरिए मशीनरी के चाल-चलन पर टिप्पणी करते हुए सर्वेश्वर इस लेख का नाटकीय अंत एक कविता से करते हैं –

“क्या शान से बैठी हुई है जांच कमेटी
क्या जान के बैठी हुई है जांच कमेटी
क्या मान के बैठी है जांच कमेटी
यह राज कभी भी नहीं तुम जान पाओगे
मरते रहोगे यूं ही या मारे जाओगे ।”4
(चरचे और चरखे, पृष्ठ 30)

सर्वेश्वर सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में यथास्थिति के खिलाफ चल रहे आन्दोलनों एवं प्रतिरोधों पर नजर रखते थे, और उन्हें अपने स्तंभ में जगह देते थे । कार्यक्रम की विशालता एवं भव्यता उनके लिए महत्वपूर्ण नहीं होती थी । वे उसके प्रदेय एवं उस आंदोलन से जुडड़ेलोगों के जज्बे से प्रभावित होते थे । इस संदर्भ में सोशलिस्ट यूनिटी सेन्टर आफ इण्डिया के दिल्ली में निकले एक जुलूस का हवाला देते हुए “चेहरे बता रहे थे” नामक टिप्पणी में वे लिखते हैं – “दिल्ली लूसों एवं प्रदर्शनों की नगरी है – लेकिन जैसा जुलूस इस स्तंभकार ने चार नवंबर को देखा, शायद कभी देखने को मिला हो ।... अनुशासन और भव्यता जो प्रभाव डालते थे, वह उल्लेखनीय न होता यदि इस जुलूस में देखने वाले के अंदर एक बेचैनी पैदा करने की क्षमता न होती ।... इस जुलूस में चेहरों में एक बेचैनी थी और नारे लगाती हई आवाज बेधती थी ।”5
(चरचे और चरखे पृष्ठ 51)

सर्वेश्वर ऐसे प्रसंगों पर सहज नहीं रह पाते थे। अन्याय के प्रतिरोध के सवाल पर उठने वाले हाथों में उनका हाथ भी लहराने लगता था ।वे अपनी बुद्धिजीवी आकड़ को छोड़ उस अभियान का अंग बन जाते थे । वे यहाँ एक ऐसे इन्सान के रूप में सामने आते हैं जो स्थितियों से निरपेक्ष नहीं रहना चाहता, जंग में शरीक होना चाहता है और सर्वेश्वर की लेखनी इस जंग में शरीक हो जाया करती थी ।

इसी संदर्भ में ‘आंधी-आंधी की टक्कर’ नामक टिप्पणी में वे एक ऐसे सम्मेलन की चर्चा करते हैं, जिसे दिल्ली के राष्ट्रीय अखबारों ने नजरअंदाज कर दिया था । दिल्ली में आयोजित देश के 200 जनसंगठनों के राष्ट्रीय सम्मेलन के बारे में वे लिखते हैं – “जो पेशेवर राजनीतक दलों के लोग नहीं हैं, आम किसानों और मजदूरों के बीच से आए लोग हैं, अपने संकल्पों एवं एकता से किसी भी आंधी को टक्कर दे सकेंगे । उनकी निरंकुशता चलने न देंगे ।”

सर्वेश्वर के मन में समाज में बढ़े अवमूल्यन एवं उसके प्रति आम लोगों की खामोशी का तीखा गुस्सा था । ‘होली का काल पात्र’ नामक टिप्पणी में वे समाज में फैली विसंगतियों को एक व्यंक्यात्मक टिप्पणी के माध्यम से खूब कोसते हैं । वे सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक व्यवस्था के ताने-बाने एवं उसके प्रति खामोश लोगों को अपना निशाना बनाते हैं । ‘भोथरा चाकू’ नामक टिप्पणी में वे देश के बुद्धिजीवियों की स्थिति पर अपने स्तंभके चर्चित पात्र शर्मा जी के माध्यम से कड़ी प्रतिक्रचा दर्ज कराते हैं – “इस देश का आम आदमी फिर भी बेहतर है । बुद्धिजीवी पोच और लचर है, बिना रीढ़ का है। कायर और डरपोक है । इतिहास की गति में अपने योग को नहीं पहचानता । सोचने-विचारने में असमर्थ और सुविधाजीवी है ।”6
(चरचे और चरखे पृ. 74)

समाज के वंचित वर्गों के प्रति उनके मन में गहरा स्नेह भाव था । उनकी इस भावना को उनके लोहियावादी-समाजवादी विचारों ने और घनीभूत किया था । ‘मण्डी गांव के हरिजन’ नामक दिनमान में लिखी अपनी टिप्पणी में वे गांवों में वंचित वर्गों के खिलाफ हो रहे सामाजिक-प्रशासनिक भेदभाव व अन्याय का खुलासा करते हैं । संवाद की शैली में लिखी इस टिप्पणी में उनका एक पात्र कहता है – “कानून तो ताकत वालों के लिए है। उस वर्ग के लिए है, जिसने इसे बनाया है । इसलिए ताकतवाला कानून तोड़ भी देता है तो उसे कुछ नहीं होता ।” समाजिक न्याय की जरूरत को ये गहरे महसूसते हैं इसीलिए उनके स्तंभ के लोकप्रिय पात्र शर्मा जी कहते हैं – “पूरा समाज छोटे-छोटे स्वार्थों में बांट दिया गया है। कहीं बड़े स्वार्थ रहे नहीं, जिसके लिए सब एकजुट हो सकें... उम्मीद की जानी चाहिए कि इस देश में कुछ बड़े स्वार्थ भी कभी होंगे, जिनके लिए सब मिलकर लड़ेंगे । हरिजनों के अस्तित्व की लड़ाई को एक बड़ा स्वार्थ बनाया जाना चाहे और इसके लिए सबको लड़ना चाहिए ।”7 (चरचे और चरखे पृ. 81) ये टिप्पणी बताती है कि सर्वेश्वर के मन में समाज में फैली गैरबराबरी के खिलाफ कैसी बेचैनी थी । वे अन्याय का समूल खात्मा चाहते हैं । किसी भी कीमत पर समतावादी समाज का निर्माण उनकी प्राथमिकता की सूची में सबसे पर है । इस नजरिए से सर्वेश्वर समय की नब्ज पर पकड़ रखने वाले पत्रकार थे।
सर्वेश्वर अभिव्यक्ति की आजादी के पक्ष में थे । दिल्ली में प्वाइण्ड आफ व्यू नामक अंग्रेजी पत्रिका के एक अंक में मणिपुर की स्थिति पर लिखे गए एक आलेख के लिए लेखक को पंजाब सुरक्षा कानून के अंतर्गत गिरफ्तार कर लेखक को राजद्रोही मानने पर सर्वेश्वर इसे सहन नहीं कर पाते। उक्त लेख में मणिपुर के खस्ता हालात के मद्देनजर लेखक ने वहां राष्ट्रपति शासन लगाने की सलाह दे डाली थी । सर्वेश्वर मानते हैं कि यह बात राजद्रोह कैसे मानी जा सकती है ? उन्होंने कहा समाधान से सहमत न होना एक अलग बात है पर संविधान के अंतर्गत दिए गए विकल्पों में एक को सुझाना राजद्रोह कहाँ है ? सर्वेश्वर ‘दृष्टि और कुदृष्टि’ नामक टिप्पणी में सवाल करते हैं, “वह इस नतीजे पर तो नहीं पहुंचा कि राज्य को चीन या अमेरिका के हवाले कर दिया जाए ? उसका हल संविधान के बाहर न था, फिर वह गिरफ्तार क्यों है ? क्या किसी राज्य के मंत्रियों को बदलने की मांग करना राजद्रोह है ?... लोकतंत्र में दृष्टि की लड़ाई दृष्टि से होती है । किसी भी स्थिति के आंकलन में एक दृष्टि रखी गई, उसका जवाब दूसरी दृष्टि, जो या तो उसका अधूरा पक्ष दिखाए, उसे पूरा करे या फिर दूसरा आंकलन प्रस्तुत करे । लेकिन जब दृष्टि की लड़ाई कुदृष्टि से हो जाती है तो वह तानाशाही है । तुमने एक दृष्टि का आंकलन मेरी दृष्टि से न किया, दूसरी दृष्टि से किया – चलो जेल में, चलो स्वर्ग में ।”8
(चरचे और चरखे पृ, 90)

सर्वेश्वर सत्य के प्रति अपने आग्रह को सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं । वे लिखते हैं – “हर देश के जीवन में, जब वह आंतरिक संकटों के ऐसे मोड़ पर खड़ा हो जैसे कि अपना देश, तो इस बात का महत्व नहीं रह जाता कि सत्य कौन कह रहा है, महत्व इस बात का है सत्य कहां जा रहा है । हम सत्य सुनना चाहते हैं ।”9
(चरचे और चरखे पृ. 89)

सर्वेश्वर समा में फैल रही अपसंस्कृति एवं युवा पीढ़ी पर पड़ते सके दुष्प्रबाव को लेकर खासे चिंतित थे । साथ ही युवा पीढ़ी में आ रहे पाश्चात्य प्रभावों की अतिव्याप्तता से खासे क्षुब्ध थे । इस संदर्भ में ‘नंगा नाच’ शीर्षक से अपनी टिप्पणी में वे तमाम उदाहरण देते हैं जो युवाओं ने पश्चिमी तर्ज पर नकल करके पाए हैं । उनका एक पात्र कहता है, “इनका दिमाग अंग्रेजी की पत्रिकाएं खरा कर रही हैं ।... इस तरह का नंगा नाच तो अहम और दम्भ का ही नंगा नाच है । व्यवस्था का विरोध इसमें नहीं है । क्योंकि विद्यार्थियों का यह वर्ग, है तो खाते-पीते उच्च वर्ग का ही, जिसका सपना भी ऊँची-ऊँची नौकरियां ही हैं । ये बच्चे क्रांतिकारी बनने का ख्वाब नहीं देखते बल्कि क्रांतिकारी ताकतों को कुचलने वाले एक बड़े कुचक्र का अंग बनने के लिए तैयार किए जा रहे हैं । इसलिए इनका नंगा नाच विरोध या प्रतिभाभंजन के लिए नहीं है, वह केवल जुनून व मनोरंजन के लिए है । जो अन्ततः न खुद को लिबरेट (मुक्त) करता है न दूसरों को । बल्कि सामाजिक, आर्थिक समस्याओं से अपने को असंवेदनशील कर एक व्यापक षड़यंत्र का शिकार हो जाता है ।”10
(चरचे और चरखे पृ. 119)
इस संदर्भ में दिल्ली के मिरान्डा कॉलेज के सामने लड़कों द्वारा किए गए नंगे नाच की घटना को उद्ध-त करते हुए वे इसे अपसंस्कृति का प्रतीक बताते हैं ।

देश की शिक्षा व्यवस्था में फैली खामियों की ओर सर्वेश्वर बराबर संकेत करते रहते थे । वे शिक्षा में बुनियादी बदल के पक्ष में थे । नौजवान पढ़ लिखकर सिर्फ नौकरी का ही नहीं समाज का भी विचार करे, वे ऐसा सोचते थे । वे युवाओं में एक सामाजिक दृष्टि, सामाजिक समझ पैदा करने के पक्ष में थे । वे चाहते थे बदलाव की यह शुरुआत शिक्षा-परिसरों से हो । वहीं युवाओं को सही ढंग से सोचने विचारने का मौका दिया जाए कि वह अपने फैसले खुद कर सकें । समाज के प्रति अपनी दृष्टि का निर्माण कर सकें । वे ‘पुर्जे ढल रहे हैं’ नामक टिप्पणी में वे अपने स्तंभ के पात्र शर्मा जी से इसी दर्द को व्यक्त कराते हैं – “यानी व्यवस्था अपनी शर्तों पर पढ़ाएगी, जो चाहेगी सो पढ़ाएगी, अपनी शर्त पर योग्यता जांचेगी । अपनी शर्त पर जीविका देगी । बेचारे विद्यार्थी की कोई शर्त नहीं रह गई है । सब शर्तें व्यवस्था की हैं और उसकी शर्तों पर पिसते रहने के लिए विद्यार्थी ढाला जाता है । वह किताबें रटता है, परीक्षा देने की चालाकी सीखता है । परीक्षक मेहनत से मुँह चुराता है । कॉपियां जांच कर सर की बला टालता है । अपनी रोजी कमाता है और व्यवस्था विद्यार्धी को एक ढले पुर्जे की तरह जहाँ चाहती है, वहाँ लगाती है ।... यह है व्यवस्था की कला ।”
वे युवाओं से सामाजिक परिवर्तन एवं बदलाव का औजार बनने की अपेक्षा पालते हैं । इसी के चलते चरचे और चरखे के लोकप्रिय पात्र शर्मा जी रास्ता बताते हैं – “ऐसे स्कूल खोले जाएं जहाँ बिना सरकारी मदद के सही शिक्षा दी जाए । दो घण्टे से ज्यादान पढ़ाया जाए । छात्रों को समाज परिवर्तन की ताकत के रूप में तैयार किया जाए, यथास्थिति बनाए रखने के पुर्जे के रूप में न ढाला जाए । सारे देश में ऐसे सौ स्कूल खुल जाएं तो हवा बदलने लगेगी ।”11
(चरचे और चरखे पृ. 130-131)
इन अर्थों में सर्वेश्वर अपनी टिप्पणी में समस्याएं ही नहीं बताते, वे उसके समाधान भी बताते हैं । उनकी यही व्यावहारिक समझ उन्हें अपने समय के पत्रकारों से अलग एवं खास दर्जा दिलाती है ।

युवाओं में भविष्य के असुरक्षाबोध के चलते बढ़ती आत्महत्या की प्रवृत्तियों ने सर्वेश्वर को विचलित कर दिया था । वे आत्महत्या के इस बढ़ते रोग की जड़ें हमारी सामाजिक राजनीतिक व्यवस्था में तलाशते हैं । वे साफ मानते हैं कि आत्महत्याओं की नींव पर खड़ा कोई समाज श्रेष्ठ समाज नहीं कहा जा सकता । वे मानते हैं कि ऐसे सवाल परसबको विचलित होना चाहिए और इस प्रवृत्ति को रोकने के प्रयास करने चाहिए । ‘आत्महत्याओं की नींव पर खड़ा समाज’ नामक लेख में सर्वेश्वर कहते हैं – “आत्महत्या चाहे प्रेम में हो, चाहे नौकरी में असंतोष से हो, चाहे छात्र जीवन के अन्याय और घुटन से हों, किसी जीवित समाज के ले कलंक है । इसे समझना समाज के कर्णधारों के लिए बहुत जरूरी है – अगर कोई जिंदा नहीं रहना चाहता तो क्यों ?... हर आत्महत्या समाज में फैल रही सड़ांध की सूचक होती है । वह सड़ांध मानवीय रिश्तों में हो सकती है, रोजगार में हो सकती है, शिक्षा व्यवस्था में हो सकती है ।”12
(चरचे और चरखे पृ. 140)

सर्वेश्वर मानते हैं कि इस आत्महत्या के पीछे छिपे कारणों की तलाश होनी ही चाहिए । उसे थाने में दर्ज कर खत्म नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उस पर अध्ययन के सहारे यह पता चलना चाहिए कि पूरी सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक व्यवस्ता में खोट कहाँ है ?

स्त्री के सम्मान और अधिकारों को लेकर सर्वेश्वर के मन में एक अग्रगामी सोच थी । वे परिवर्तन की बयार महसूसते थे और उसमें से बेहतर दिखने वाली प्रवृत्तियों की सराहना करते थे । वे एक छात्रा को एक लड़के द्वारा बस में थप्पड़ मार देने की घटना को अशोभनीय मानते हुए उसकी भर्त्सना करते हैं । वे लिखते हैं – “यह घटना अभद्र, अशोभनीय ही नहीं घोर निंदनीय है । आप बस में जाती एक लड़की को झापड़ मार सकते हैं, सिर्फ यह दिखाने के लिए कि स्त्री-पुरुष समानता उसका नारा गलत है । कम से कम शारीरिक रूप से पुरुष स्त्री से ज्यादा ताकतवर है ।”13
(चरचे और चरखे पृ. 163)
सर्वेश्वर पिछड़ी जातियों एवं दलितों पर हुए बर्बर अत्याचार की घटनाओँ से आहत थे । वे देश में घट रही दलित उत्पीड़न की घटनाओं पर बराबर अपनी प्रतिक्रिया जताते रहे । सवर्णों एवं पुलिस द्वारा दलितों और वंचितों पर हुए हमलों को उन्होंने रेखांकित किया । वे सामाजिक गैर बराबरी एवं अन्याय के खिलाफ बराबर अपनी कलम चलाते रहे । उनका साफ मानना था कि पुलिस का चेहरा बेहद अमानवीय है । वह वंचितों पर कहर ढाती है, क्योंकि वह पढ़ाई एवं नौकरी के बावजूद सामंती संस्कारों को नहीं छोड़ पाई है । ‘पुलिस अत्याचारी क्यों’ नामक लेख में वे अपनी टिप्पणी में इसका एकमात्र रास्ता पुलिस में हरिजनों एवं आदिवासी वर्गों की नियुक्ति में देखते हैं । वे लिखते हैं – “देश में कोई 60 प्रतिशत से अधिक तो हरिजन और आदिवासी होंगे ही । यदि पुलिस में 60 प्रतिशत लोग हरिजन और आदिवासी हो जाए... पुलिस का पेशा हरिजनों और आदिवासियों पर उतना अत्याचार नहीं करता, जितना पुलिस का ब्राह्मण और ठाकुर करता है । सवर्ण करता है । जब तक पुलिस सवर्णों की रहेगी तब तक पुलिस हरिजनों, आदिवासियों की शत्रु रहेगी ।”14
(चरचे और चरखे पृ. 176)

इस प्रकार सर्वेश्वर ने तमामा सामाजिक सवालों एवं प्रसंगों को अपनी नजर से देखा है और लोगों को इन संक्रमणों से निकलने का रास्ता भी बताया है । सामाजिक परिवेश की स्वच्छता, समानता एवं बराबरी का हक लोगों को दिलाना उनकी प्राथमिकता थी । ऐसी तमाम जगहों पर उनकी नजर ठहर जाती थी, जहाँ स्वनामधन्य पत्रकार पहुंचना नहीं चाहते थे । वे खबरों के पीछे भागने वाले जीव न थे, उन्होंने साधारण प्रसंगों से असाधारण खबरें और अर्थ निकाले । उनके महत्व को रेखांकित किया । ऐसे प्रतिरोध जो सामाजिक एवं राजनीतिक प्रभाव के नजरिए से महत्वहीन थे, पर उनकी कोशिश एवं सत्य के प्रति उनके आग्रह को सर्वेश्वर न सिर्फ पहचाना वरन दिनमान के व्यापक पाठक जगत को अपने अनुभवों का साझीदार बनाया । सामाजिक सरोकार की यह पत्रकारिता सर्वेश्वर की औदार्यता एवं संवेदनशीलता का जीवंत प्रमाण है ।